Πικρόχολος και Μελαγχολικός.


Σε διασωθέν απόσπασμα, από τις χαμένες τραγωδίες  του Σοφοκλέους ,αναφέρεται μία μυστηριώδης ιατρική πράξη :

Τί  υπονοείται σ’ αυτό το απόσπασμα και ποία η χρήση του στα » Ηθικά » του Πλουτάρχου ; { διότι εκεί μόνον  έχει  καταγραφεί το απόσπασμα αυτό  ,όπως και οι δύο  παραλλαγές του } . Πολλές  ερμηνείες  έχουν κατά καιρούς δοθεί  με μικρές έως μεγάλες αλλοιώσεις αυτού του αποσπάσματος,  μέχρι του ορίου της παρερμηνείας του .

ΣΟΦΟΚΛΕΟΥΣ   – » Αποσπάσματα διασωθέντα»,{ 773 }.

ΠΙΚΡΟ ΦΑΡΜΑΚΟ —– > ΚΛΥΖΩ —-> ΠΙΚΡΗ ΧΟΛΗ

Δ.ΔΗΜΗΤΡΑΚΟΥ  – » Μέγα λεξικόν της  Ελληνικής γλώσσης ».

Κλύζω : καθαρίζω, ξεπλύνω / ξεπλένω.

ΠΛΟΥΤΑΡΧΟΥ  – »Περί του εμφαινομένου προσώπου τω κύκλω της σελήνης », { VII F }.

Ποίος από τους τραγικούς ποιητές έχει πει ,ότι οι ιατροί  : << την πικρή χολή καθαρίζουν με πικρά φάρμακα  >> ; << Ο  Σοφοκλής >>, αποκρίθηκε ο Θέων . Και εγώ είπα << Πρέπει  βεβαίως να δώσουμε την άδεια σε εκείνους τους ιατρούς  ,εξ αιτίας της ανάγκης  , δεν πρέπει όμως [ αναγκαστικά ]  να ακούμε φιλοσόφους  ,αν θέλουν  να αντιμετωπίζουν τα παράδοξα με παράδοξα σαν να ήταν ιατροί  { δηλ. όπως οι  ιατροί  που ακολουθούν, όπου είναι αναγκαίον ,την Ιπποκρατική μέθοδο θεραπείας δια των ομοίων,έτσι κι αυτοί οι ‘φιλόσοφοι’  ,σαν να ήταν ιατροί ,αντιμετωπίζουν »ομοιοπαθητικώς» τις παραδοξολογίες  με παραδοξολογίες  }.

ΠΛΟΥΤΑΡΧΟΥ  – » Περί ευθυμίας », [ VII C }.

Από αυτά τα πράγματα ,μου φαίνεται ,ότι κι ο ίδιος ταράζεσαι  πάρα πολύ , όπως ακριβώς   οι ιατροί που αναφέρει ο Σοφοκλής ,που με ομοιοπαθητικό τρόπο θεραπεύουν τις νόσους και  ‘‘ με τα πικρά τους φάρμακα καθαρίζουν την πικρή χολή »,έτσι κι συ, με τέτοια» ομοιο-παθητική »μέθοδο τρόπον τινά,  αντι-χαλεπαίνεις και συμ-πικραίνεσαι για τα πάθη και τα νοσήματα των ανθρώπων αυτών, το οποίο βεβαίως δεν είναι εύλογο [ άρα παράλογο ].

Αντιχαλεπαίνω = οργίζομαι ,δυσανασχετώ και εγώ κατά αυτού που έχει οργιστεί.

Συν-πικραίνομαι [ = μετέχω της θλίψεως κάποιου, συμπαθώ,συμπάσχω.

ΠΛΟΥΤΑΡΧΟΥ  – » Περί αοργησίας »,{ 16 F }.

Ψέγουμε  με οργή άλλους,επειδή είναι οργισμένοι ,και τιμωρούμε με θυμό  αμαρτήματα  που έγιναν υπό την επήρεια του θυμού, όχι σαν τους ιατρούς, που » με πικρό φάρμακο , καθαρίζουν την πικρή χολή », αλλά  μάλλον με αυτές τις μεθόδους ,επιτείνουμε την νόσο και την επιδεινώνουμε ,παρά την θεραπεύουμε.

Αμαρτάνω = πράττω κάτι βλαβερό από άγνοια  , ενάντια στον ορθό λογισμό.

ΙΠΠΟΚΡΑΤΟΥΣ  – » Περί τόπων των κατά άνθρωπον », { 42 }.

..,ότι άλλα πρέπει να τα θεραπεύει κανείς με τ’ αντίθετά τους ανάλογα με την φύσιν τους και την αιτίαν τους και άλλα πρέπει να τα θεραπεύει με τα όμοιά τους ανάλογα με την φύσιν τους και την αιτίαν τους.

Τι μας φανερώνει  εδώ ο Ιπποκράτης ; Τις δύο μεθόδους  που έχει στα χέρια του ο θεράπων ιατρός .Αυτός κρίνει , αυτός επιλέγει ,αυτός εφαρμόζει την κατάλληλη μέθοδο εκ των δύο  ,την  θεραπεία δια των ομοίων ή την θεραπεία δια των εναντίων ,ανάλογα με τον ασθενή . Άρα δεν υπάρχει καμμία διένεξη και  αντιπαλότητα μεταξύ των δύο  ιατρικών μεθόδων . Δεν υπάρχει εν ολίγοις καμμία σύγκρουση μεταξύ Ομοιοπαθητικής [ δια των ομοίων] και Συμβατικής [ δια των εναντίων ] ιατρικής ,παρά μόνο σύγκρουση συμφερόντων και  έλλειμμα ιατρικής παιδείας .

Ο Παράκελσος { Paracelsus }  δεχόμενος  εμφανείς επιρροές από την Ιπποκρατική σχολή εφάρμοσε πρώτος θεραπείες ασθενειών με βάση την ομοιοπαθητική μεθοδολογία ,ισχυριζόμενος ότι »το όμοιον γιατρεύει το όμοιον» .Έτσι  χορηγούσε φαρμακευτικά σκευάσματα στους ασθενείς σύμφωνα με το νόμο των αναλογιών { αυτό που προξενεί την ασθένεια, σε μικρές δόσεις την γιατρεύει }.

ΙΑΤΡΙΚΗ { Συμβατική & Εναλλακτική } – ΦΑΡΜΑΚΑ { Αλλοπαθητικά & Ομοιοπαθητικά }.

Ο Samuel Hahnemann  θεωρείται ο » ιδρυτής» της ομοιοπαθητικής  ιατρικής  και ο ίδιος που χαρακτήρισε το »ορθόδοξο »σύστημα ιατρικής ως «αλλοπάθεια». Η μεν » αλλοπάθεια  αντιμετωπίζει την νόσο κυρίως » δια των εναντίων ‘‘, η δε ομοιοπαθητική  αντιμετωπίζει την νόσο ‘‘ δια των ομοίων».

1. ΑΛΛΟΠΑΘΗΤΙΚΗ   { ή Συμβατική ιατρική } :
μέθοδος θεραπευτική δια φαρμάκων των οποίων η ενέργεια στον υγιή άνθρωπο επιφέρει αποτελέσματα αντίθετα από τα συμπτώματα που παρατηρούνται  σε έναν υπό θεραπείαν ασθενή.

2. OMOIΟΠΑΘΗΤΙΚΗ  { ή Εναλλακτική  ιατρική }.
μέθοδος θεραπευτική δια φαρμάκων που χορηγούνται  σε ελάχιστες δόσεις, τα οποία  θα προκαλούσαν σε ένα υγιές άτομο συμπτώματα παρόμοια με αυτά της νόσου.Ο νόμος των ομοίων είναι η αρχή της ομοιοπαθητικής. Αυτό δηλώνει ότι μια ουσία  σε μεγάλη δόση,που μπορεί να προκαλέσει  συγκεκριμένα  συμπτώματα σ’ ένα υγιές άτομο  όταν χορηγείται σε  μικρή δόση [ αραίωση  και μετά δυναμοποίηση ]  σε έναν ασθενή μπορεί να προκαλέσει τα ίδια συμπτώματα . [….. χορηγούνται απειροελάχιστες δόσεις ουσιών [ αραίωση  και μετά δυναμοποίηση ]  , οι οποίες σε υπερβολική τοξική δόση ,θα μπορούσαν να προκαλέσουν σε ένα υγιή άνθρωπο συμπτώματα όμοια με τα συμπτώματα της αντίστοιχης νόσου ].

Η ομοιοπαθητική  ιατρική  συχνά προστίθεται στην επικρατούσα ιατρική και χρησι-μοποιείται  ως συμπληρωματική / ολοκληρωμένη προσέγγιση. «Homeo» σημαίνει «παρόμοιο με» ή «παρόμοιο».Αυτός ο τύπος υγειονομικής περιθάλψεως θεωρείται συχνά το αντίθετο της αλλοπαθητικής ιατρικής

ΔΙΟΔ.ΣΙΚΕΛΙΩΤΟΥ – » Βιβλιοθήκη Ιστορική », { ΚΣΤ’ . 1  }.

Δεν ασθενεί  κάθε δύναμη από την κατάσταση της  αλλοπαθείας .

ΣΠ.ΔΙΑΜΑΝΤΙΔΗ – » Ομοιοπαθητική φιλοσοφία και Ιπποκρατική ιατρική »,{ σελ.292-94 }.

Θεωρώ ότι η ιατρική είναι μία και ενιαία .Ο διαχωρισμός σε »Ομοιοπαθητική‘ και »Αλλοπαθητική» είναι καθαρά λειτουργικός και όχι ουσιαστικός.Είμαι απόλυτα βέβαιος ότι η μία  δεν απειλεί την άλλη.

{ ΣΠ.ΔΙΑΜΑΝΤΙΔΗΣ -» Ομοιοπαθητική ,ψέματα και αλήθειες ».}.


xxx

                                                       »  ΤΑ ΠΑΝΤΑ ΡΕΙ….»

ΠΛΑΤΩΝΟΣ  – » Κρατύλος », { 402 a }.

<< τα πάντα χωρεί και ουδέν μένει παγίως >>. Όλα κινούνται [ προχωρούν ] και τίποτε δεν μένει μονίμως  σταθερό .Παγίως <  πήγνυμι = ποιώ κάτι σταθερό ή ισχυρό .

<< Δις ες τον αυτόν ποταμόν ουκ αν εμβαίης  .Στον ίδιον  και τον αυτόν ποταμόν  δεν μπορείς  να μπεις  δύο φορές . Καθ’ότι τα νερά είναι τρεχούμενα και συνεχώς ανανεώ-νονται .Άρα ο ποταμός είναι ίδιος ,τα νερά διαφορετικά κάθε φορά.

bandicam 2020-04-04 15-28-48-569

                                 

ΝΕΩΤΕΡΟΝ  ΕΓΚΥΚΛΟΠΑΙΔΙΚΟΝ  ΛΕΞΙΚΟΝ  του »ΗΛΙΟΥ » –

» Το Αρχαίον Ελληνικόν Πνεύμα ». ΗΡΑΚΛΕΙΤΟΣ  { σελ. 206  }.

Καρφαλέος  < κάρφω  {= καταξεραίνω,μαραίνω } .Αυαίνω { αύω } = καταξεραίνω. Νοτίζω = υγραίνω ,βρέχω.

                                               ΤΑ  ΤΕΣΣΕΡΑ [4]  ΣΤΟΙΧΕΙΑ.

ΝΕΩΤΕΡΟΝ  ΕΓΚΥΚΛΟΠΑΙΔΙΚΟΝ  ΛΕΞΙΚΟΝ  του »ΗΛΙΟΥ ‘» –

» Το Αρχαίον Ελληνικόν Πνεύμα ». ΠΥΘΑΓΟΡΑΣ , { σελ. 185 }.

Ο αριθμός [ 4 ]  συμβολίζει τον χώρο. Ονομαζόταν και Ιερά  Τετρακτύς. Στο όνομα αυτής ορκίζονταν οι Πυθαγόρειοι .Συμβολίζει και τον Κόσμον  [= σύμπαν ] επειδή το άθροισμα των τεσσάρων πρώτων αριθμών δίνει το άθροισμα το οποίον ισούται με δέκα  [ 10 ].[1+2+3+4 = 10 ].

ΔΙΟΓΕΝΟΥΣ ΛΑΕΡΤΙΟΥ – » Βίοι Φιλοσόφων », ΠΥΘΑΓΟΡΑΣ  [ H’.25 ].

{  ΑΛΕΞΑΝΔΡΟΥ   ΠΟΛΥ’Ι’ΣΤΟΡΟΣ  – »Φιλοσόφων διαδοχαί» }.`

Αρχή των πάντων είναι η μονάδα. Από  την μονάδα  γίνεται η αόριστη δυάδα  με την  εκδήλωσή  της  και ως ύλη. Από την μονάδα και την  αόριστη δυάδα γίνονται  οι αριθμοί. Από τους αριθμούς γίνονται  τα σημεία. Από τα σημεία γίνονται οι γραμμές .Από τις γραμμές γίνονται τα επίπεδα σχήματα .Από τα επίπεδα σχήματα γίνονται τα στερεά σχήματα . Από  τα στερεά σχήματα  γίνονται τα αισθητά σώματα , των οποίων τα στοιχεία είναι τέσσερα : πυρ, ύδωρ, γη , αήρτα οποία μεταβάλλονται και με την αλλοίωση όλων αυτών γίνεται ο κόσμος ,έμψυχος ,νοερός και σφαιροειδής.

                                                            Η  ΤΕΤΡΑΚΤΥΣ .

ΘΕΩΝΟΣ   ΣΜΥΡΝΑΙΟΥ   –  » Των κατά μαθηματικόν χρησίμων εις την Πλάτωνος ανάγνωσιν »,{ Β’. λζ’,λη’ }.

                                         Πρώτη Τετρακτύς των αριθμών.

Η δεκάδα συνέστησε την τετρακτύν αυτήν  ,διότι  το άθροισμα των αριθμών 1,2,3,4 είναι το 10.[ Η  πρώτη τετρακτύς ] φαίνεται ότι  συνέχει [ συγκρατεί μαζί ]  την φύση όλων των πραγμάτων.Γι’ αυτόν τον λόγον  και  όρκος  ήταν σ’ αυτούς [ Πυθαγορείους ] : <<  όχι [ … ] ,μα τον παραδώσαντα στην ψυχήν μας την τετρακτύν ,ως  πηγήν αενάου  [ αιωνίας ] φύσεως , η οποία έχει  και  ρίζωμα >>.

bandicam 2020-01-29 21-01-24-262

Πρώτη τετρακτύς { των Αριθμών } = ΚΟΣΜΟΣ  [ 1+2+3+4 =10 }.

Τετάρτη Τετρακτύς  { των απλών σωμάτων : ΠΥΡ -ΑΗΡ-ΥΔΩΡ-ΓΗ }.

Πέμπτη  Τετρακτύς { των σχημάτων των απλών σωμάτων : ΠΥΡΑΜΙΣ  – ΟΚΤΑΕΔΡΟΝ – ΕΙΚΟΣΑΕΔΡΟΝ  – ΚΥΒΟΣ }.

ΔIΟΓΕΝΟΥΣ  ΛΑΕΡΤΙΟΥ – » Βίοι φιλοσόφων », ΕΜΠΕΔΟΚΛΗΣ [ Η’.76 ].

Τα στοιχεία είναι τέσσερα { πυρ- ύδωρ -γη – αήρ }.Η Φιλία  [ =έλξις ] τα ενώνει και το Νείκος [=άπωσις ] τα χωρίζει.

                                                         

                                                          ΣΩΜΑ  { 4  στοιχεία  } 

                               

                                     ΠΕΜΠΤΟΝ  ΣΤΟΙΧΕΙΟΝ   ή  ΠΡΩΤΟ  ΣΩΜΑ.

ΠΛΑΤΩΝΟΣ  – » Επινομίς  », { 981  c }.

Τα σώματα είναι πέντε : το πυρ ,το ύδωρ ,τρίτος ο αήρ ,τετάρτη η γη ,πέμπτος ο αιθήρ .

AΡΙΣΤΟΤΕΛΟΥΣ  – » Περί κόσμου », { 392 a }.

Την ουσία δε του ουρανού και των άστρων καλούμε αιθέραν,όχι επειδή είναι διάπυρη και φλέγεται ,διότι  διαφέρει τελείως από αυτή του πυρός ,αλλά »δια το αεί θείν κυκλο-φορουμένη »δηλαδή . για την συνεχή  κυκλική κίνησή της .Είναι στοιχείο διαφορετικόν, καθαρόν και θε’ι’κόν.

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΟΥΣ  – » Περί Ουρανού », { Α’.270 b }.

Επειδή το πρώτο σώμα είναι  διαφορετικό από την γη ,  το πυρ ,  τον αέρα και  το ύδωρ,  προσονόμασαν  αιθέρα  τον ανώτατον  αυτόν τόπον, δίνοντάς του την επωνυμία  αυτήν, διότι   » θέειν  αεί = τρέχει δια παντός » στον  α’ί’διον [= αιώνιον ] χρόνον.

                                ΣΩΜΑ  + ΑΙΘΗΡ  { 5ο  στοιχείον ή Πρώτο σώμα }.

ΟΡΦΕΩΣ  ΥΜΝΟΙ  – » Αιθέρος  θυμίαμα  »,[ 5 ].

Σπινθήρα  της ζωής  σ’όλα τα ζωντανά πλάσματα  Αιθήρ , που φαίνεσαι από ψηλά και είσαι το άριστον [ το πρώτον ] στοιχείον του κόσμου

THORSTEN HΟΥ [ 12]  Δωδεκάεδρο  φωτιστικό .

escher1_27marts

ΘΕΟΦΡ. ΠΑΡΑΚΕΛΣΟΥ  – » Ο Αλχημιστής » , { σελ. 70-71 }.

Ο  Παράκελσος   { 15ος αι.π.Χ. } κάνει την πρώτη αναφορά στην έννοια των  τεσσάρων στοιχειωδών στοιχείων. Αυτά  ήσαν  :  Αηρ  { Sylph }  ,  Γη  { Gnome } ,  Πυρ  {  Sala-mander }  , Ύδωρ  (Undine). Το σώμα διαθέτει τέσσσερα είδη γεύσεως : ξινή ,γλυκιά ,πικρή ,αλμυρή.Το πικρό είναι ζεστό και ξηρό  [χολερικό ] .Το ξινό είναι κρύο και ξηρό [ μελαγχολικό ].Το γλυκό  είναι κρύο και υγρό  [ φλεγματικό ] .Το αλμυρό είναι ζεστό και υγρό [ αιματώδες ].

AΡΙΣΤΟΤΕΛΟΥΣ  – » Μετά τα φυσικά », ΄{ Α΄,985 }.

Ο Εμπεδοκλής λοιπόν ,παρά τις γνώμες των προγενεστέρων του ,πρώτος  εισηγήθηκε την διαίρεση της εν λόγω  αιτίας ,με το να μην κάνει μία την αρχή της κινήσεως ,αλλά βάζοντας διπλές και μάλιστα εναντίες  αρχές  {  Φιλία  και  Νείκος  }.

ΑΘ.ΣΤΑΓΕΙΡΙΤΟΥ  – » Ωγυγία ή Αρχαιολογία », { Ζ’. Η ΣΥΜΒΟΛΙΚΗ ]

ΜΑ‘. Περί των τεσσάρων  στοιχείων ,{ σελ. 271-272 }.

Τα τέσσερα στοιχεία είναι η : η Γη ,το Ύδωρ ,το Πυρ και ο Αήρ.  Και την Γην ζωγράφιζαν ως την Ρέαν,το Πυρ ως την Εστίαν ,το Ύδωρ ως κάποια Να’ι’άδα Νύμφη και τον Αέρα ως την Ήραν.

Μερικές φορές παριστάνουν  αυτά  [ τα τέσσερα στοιχεία ] αλληγορικώς  και με θηρία που  ανήκουν  σ’αυτά  [ =  που αρμόζουν στα τέσσερα στοιχεία ]. Έτσι την Γην [  αλληγορούσαν ] δια του  λέοντος  ,το Ύδωρ δια του δελφίνος [ δελφινιού ], τον Αέρα δια του αετού  και το πυρ δια του Φοίνικος ,που κάθεται πάνω στην πυρά ,σύμφωνα με τον μύθον. Μερικές φορές  [ εκτός  του  Φοίνικος ]  και  δια της  πυροσαλαμάνδρας , αλληγορούσαν, που περπατάει πάνω στο πυρ – και με διάφορους άλλους τρόπους.

1 }. Δελφίνια,Megaron της βασίλισσας του παλατιού της Κνωσού [ fresco2 }. Αετός  με ένα φίδι  που έχει πιάσει  στα πόδια του . Αρχαίο νόμισμα  Ολυμπίας  Elis stater. IV αι π.Χ. } .Φοίνικας ή φοίνιξ { Φοίνιξ  :  ήταν η πρώτη χρηματική μονάδα της Ελλάδας [1828 ] ,την εποχή του  Καποδίστρια    }. πυροσαλαμάνδρα  –  Paul D Stewart » Munster Legendary Fire Salamander  »[1560].   4 }. Λέων της Αναλήψεως  { Λαγκαδάς }.

ΤΟ  ΠΥΡ 

Το Πυρ έχει μια ιδιαιτερότητα σε σχέση με τα άλλα στοιχεία .Διότι  στα άλλα στοιχεία αντιστοιχεί κάποιο θηρίο υπαρκτό , ενώ στο στοιχείο του Πυρός  δεν αντιστοιχούν θηρία αλλά  αντιστοιχούν αλληγορικώς ο Φοίνιξ  [ μυθικό πτηνό ] και η  θρυλική  πυροσα-λαμάνδρα [ Fire Salamander ]. Ποία η σχέση του πυρός με τα δύο αυτά μυθικά όντα  ;

α}.ΦΟΙΝΙΞ :

Πήρε την ονομασία του από το μυθικό πουλί, τον Φοίνικα., ο οποίος ξαναγεννιέται από την τέφρα του.

ΤΑΓΜΑ ΦΟΙΝΙΚΟΣ  , Προεδρία της  Ελληνικής Δημοκρατίας .

το τρίτο Τάγμα Αριστείας στην ιεραρχία ,

«Εκ Της Τέφρας Αναγεννώμαι» }.

Σταυρός από  λευκό σμάλτο, πάνω στον οποίον υπάρχει ανάγλυφη η απεικόνιση του μυθικού πτηνού Φοίνικα, με ανοιχτές  τις φτερούγες που αναγεννάται μέσα από τις φλόγες. Ο ανάγλυφος Φοίνικας απεικονίζεται και στο κέντρο του αστέρα }. 

InkedOrder_of_the_Phoenix_LI

β}. ΣΑΛΑΜΑΝΔΡΑ :

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΟΥΣ  – » Των περί τα ζώα ιστοριών », {Ε’,IX }.

Ότι ενδέχεται και να μην καίγεται η σύσταση του σώματος κάποιων ζώων ,αποδεικνύεται από την σαλαμάνδρα ,που καθώς λένε , μπορεί να σβήσει την φωτιά βαδίζοντας μέσα της.

EΡMHTIKA KEIMENA  – » Αποσπάσματα », { XXIV .17 }.

Οι σαλαμάνδρες φτιάχνουν φωλιές και στο πυρ.

<< O Παράκελσος  ήταν ο πρώτος συγγραφέας  που δεν απέδωσε δαιμονικές διαστάσεις στα  υπεφυσικά στοιχεία .Στο βιβλίο του  » Liber de Nymrhis ,Sylphis ,Pygmaeis et Salamandris et de caeteris Spiritibus  » { Βιβλίο των Νυμφών των Συλφίδων ,των Νάνων  και Σαλαμανδρών και άλλων Πνευμάτων  } συσχέτισε τα τέσσερα στοιχεία  της οντολογικής  θεωρίας του σύμπαντος { πυρ -αήρ -ύδωρ -γη } με τα τέσσερα  »στοιχειακά »  [ Geistmenschen },θεωρώντας τα έμφυτες δυνάμεις της φύσεως  που ενυπάρχουν στα φυτά και στα πετρώματ .Η αντιστοίχηση ήταν η εξής : Γη-Νάνοι  ,Πυρ-Σαλαμάνδρες , Αήρ -Συλφίδες ,Ύδωρ – Νηρη’ί’δες .>>

       »Nutrisco et extinguo’‘  [ = τρέφω και σβήνω ].

bandicam 2020-06-14 21-46-33-949

Ν. Γ. ΠΟΛΙΤΟΥ – » Λαογραφικά σύμμεικτα [ Β’ ] , { σελ.126 }.

Η γουστερίτσα .

Η ΣΑΛΑΜΑΝΔΡΑ ΤΗΣ ΦΩΤΙΑΣ { επιτραπέζιο παιγνίδι }.

bandicam 2020-05-14 17-20-02-429

Οι σαλαμάνδρες μοιάζουν με τις σαύρες ,αλλά δεν είναι ερπετά . Είναι τετράποδα  αμφίβια πλάσματα και οι πιο κοντινοί συγγενείς τους είναι οι γνωστοί βάτραχοι. Έχουν την ικανότητα να αναγεννούν τα κομμένα άκρα τους  και εκκρίνουν μια τοξική ουσία ,η οποία συμβάλλει στην ακα’ί’α  τους,  φυσικά μέχρις ενός σημείου.

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΟΥΣ   – » Περί ζώων γενέσεως »,{ Γ’, XI }.

Διότι τα φυτά ,θα μπορούσε να πει  κανείς ,ότι ανήκουν στην γη, τα ένυδρα στο ύδωρ και τα πεζά στον αέρα .Όσο για το τέταρτο γένος δεν θα πρέπει να το αναζητήσουμε σε αυτές τις περιοχές. Το πυρ λογαριάζεται ως το τέταρτο από τα στοιχειώδη σωμάτια. Αλλά ένα τέτοιο γένος ζώων πρέπει να αναζητηθεί στην σελήνη, διότι αυτή φαίνεται να έχει μερίδιο στον τέταρτο βαθμό αποστάσεως .

                                Τα τέσσερα στοιχεία και  τα αντίστοιχα γένη τους.


ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΟΥΣ – » Μικρά Φυσικά ». Περί αισθήσεως και αισθητών ,{ 439 a } .

Σχέση των αισθητηρίων οργάνων με τα [ 4 ] τέσσερα στοιχεία.

ΑΝΔΡ. ΚΑΤΣΟΥΡΗ  – » Η Αρχαία Ελληνική Ιατρική », { σελ.16-17 }.

ΙΑΤΡΙΚΗ ΣΧΟΛΗ  ΚΡΟΤΩΝΟΣ –  ΑΛΚΜΑΙΩΝ.

Η πιο περίφημη Ιατρική σχολή ,πριν από τον Ιπποκράτη, είχε ιδρυθεί στον Κρότωνα της  Καλαβρίας στην Ν.Ιταλία. Κυριώτερος εκπρόσωπός της ήταν ο Πυθαγορικός Αλκμαίων , υιός του Πειρίθου,  ο οποίος καθορίζει την υγίεια  μεν ως ισονομία { ισορροπία } και  συμμετρία { αναλογία  ορθή } των αντιθέτων δυνάμεων  του  θερμού -ψυχρού ,του υγρού-ξηρού , του πικρού-γλυκού και των υπολοίπων , την νόσον δε καθορίζει  ως μοναρχία , που προκαλείται  από την επικράτηση του ενός στοιχείου εξ αυτών έναντι των άλλων.Η θεραπεία έγκειται στην αποκατάσταση της ανισορροπίας .{*}.

Γ. ΚΕΔΡΗΝΟΥ  – » Σύνοψις  ιστοριών ».

ΜΙΧ. ΨΕΛΛΟΥ – » Διδασκαλία παντοδαπή » ,[ De omnifaria doctrina ], { πς’ }.

» Περί υγίειας και νόσου και γήρως ».

Κύριο και ουσιώδες αίτιο  της υγίειας είναι η ίση κατανομή των δυνάμεων της θερμότητας ,  της  ψυχρότητας ,  της υγρότητας  και  της  ξηρότητας . Όταν δε ένα  από αυτά τα στοιχεία  κυριαρχήσει έναντι των άλλων εκδηλώνεται  νόσημα .

ΙΠΠΟΚΡΑΤΟΥΣ  – »  Περί διαίτης  », [ Α’. 3,4 ].

Tα ζώα και ο άνθρωπος συνίστανται  από δύο στοιχεία : το πυρ και το ύδωρ..Η δύναμη που έχει το καθένα απ’αυτά τα δύο είναι η εξής : το μεν πυρ μπορεί να κινεί τα πάντα για πάντα ,το δε ύδωρ να τρέφει τα πάντα για πάντα.
Τα δύο στοιχεία έχουν τις ακόλουθες ιδιότητες : το μεν πυρ έχει το θερμόν και το ξηρόν ,το δε ύδωρ έχει το ψυχρόν και το υγρόν.  Το  πυρ αντλεί από το ύδωρ υγρασία, διότι ενυπάρχει υγρότητα στο πυρ.Το  ύδωρ αντλεί από το πυρ  ξηρότητα ,διότι ενυπάρχει ξηρότητα στο ύδωρ.

ΠΥΡ [ θερμόν +ξηρόν } – ΓΗ {  ξηρόν  + ψυχρόν } – ΑΗΡ { ψυχρόν + υγρόν } – ΥΔΩΡ { υγρόν + θερμόν ]

ΙΠΠΟΚΡΑΤΟΥΣ – » Περί χυμών », { εισαγωγή  &  14  }.

Χυμοί στην Ιπποκράτεια ιατρική είναι όλα τα υγρά του σώματος πλην των ούρων , των κοπράνων και των πτυέλων { < πτύειν  > φτύνω }.

bandicam 2020-01-13 14-48-04-154

ΞΑΝΘΗ ΧΟΛΗ  [ θερμόν +ξηρόν } – ΜΕΛΑΙΝΑ ΧΟΛΗ {  ξηρόν  + ψυχρόν } – ΦΛΕΓΜΑ         { ψυχρόν + υγρόν } – ΑΙΜΑ { υγρόν + θερμόν ].

Σάρωση_20200123 (5)

ΙΠΠΟΚΡΑΤΟΥΣ    – »  Περί παθών   », { 1 }.

Όλα τα νοσήματα των ανθρώπων γίνονται από την χολή και το φλέγμα.

ΙΠΠΟΚΡΑΤΟΥΣ – » Περί νούσων », {Α’.2 }.

Όλες οι νόσοι λοιπόν γίνονται  ,άλλες μεν από εσωτερικούς παράγοντες [από χολή και από φλέγμα ] ,άλλες δε από εξωτερικούς παράγοντες [ από πόνους και τραύματα ] και εξ αιτίας του θερμού που μας υπερ-θερμαίνει και του ψυχρού που μας υπερ-ψύχει.

ΣΤΟΒΑΙΟΥ – » Ανθολόγιον »,[ ΙΓ’] .

ΓΑΛΗΝΟΥ -» Χαρακτηριάζοντα εις Ιπποκράτην », [ Υπομνηματισμοί  II 72  ].

Ο άνθρωπος, όπως και τ’ άλλα ζώα και τα φυτά ,συνίσταται από στερεά ,υγρά  και αέρια στοιχεία. Είναι δε αυτά το αίμα , το φλέγμα και η διττή χολή ,δηλαδή η ξανθή και η μέλαινα.

bandicam 2020-04-05 02-47-31-503
Σάρωση_20200404 (3)

ΙΩ. Σ. ΤΟΥΛΟΥΜΑΚΟΥ – » Τρόποι ζωής και χιούμορ των Αρχαίων Ελλήνων », { σελ.32-33 }.

Το χιούμορ { < χυμόρ = χυμός  } είναι ένας  τρόπος έκφρασης της  κοινωνικής συμπεριφοράς των Αρχαίων Ελλήνων και ονομαζόταν  ευτραπελία .Περιγράφεται ως αρετή   »εν παιδιά »  {= στο παιγνίδι, κατά την διασκέδαση } από τον Αριστοτέλη ,δια της  οποίας αποφεύγονται  οι δύο ακρότητες : η βωμολοχία και η αγροικία. Μέσον και αντίθετον  αυτών των δύο  εννοιών είναι  η ευτραπελία .

Γ.ΤΣΑΡΟΥΧΗ  – » Οι τέσσερις εποχές  », { 1969 } .

bandicam 2020-04-12 13-57-52-986

ΠΛΑΤΩΝΟΣ  – » Τίμαιος », { 82 a }.

Από πού προέρχονται οι νόσοι είναι φανερό στον καθένα.Τα στοιχεία από τα οποία έχει γίνει συμπαγές [ φτιάχτηκε ] το σώμα είναι τέσσερα : γη ,πυρ ,ύδωραήρ. 

ΙΠΠΟΚΡΑΤΟΥΣ – » Περί φύσιος ανθρώπου », [ 4 ].

Οι τέσσερις χυμοί του ανθρωπίνου σώματος είναι : το αίμα ,το φλέγμα ξανθή χολή    και  η  μέλαινα χολή. Οι τέσσερις αυτοί χυμοί αντιστοιχούν  προς τα τέσσερα  στοιχεία του Εμπεδοκλέους .Όταν οι τέσσερις αυτοί χυμοί βρίσκονται σε ισορροπία στο σώμα ,η κατάσταση αυτή ονομάζεται ευκρασία και ο άνθρωπος είναι υγιής.Αντίθετα ,όταν επικρατήσει ανισορροπία στην αναλογία των χυμών  του σώματος, η κατάσταση ονομάζεται δυσκρασία και ο άνθρωπος παρουσιάζει ασθένεια.

Εδώ ο  Ιπποκράτης  κατ’ουσίαν θεμελιώνει  τα αξιώματα της σύγχρονης ενδοκρινο-λογίας.   Η  σύγχρονη ιατρική  επιστήμη βεβαίως δεν χρησιμοποιεί  τους όρους  περί ευκρασίας και αρμονίας του ανθρωπίνου , αλλά  κάνει χρήση του όρου ομοιόσταση :  στην  ικανότητα των οργανισμών να διατηρούν το εσωτερικόν περιβάλλον  τους σταθερό – μέσω της διατηρήσεως της  ισορροπίας των συστατικών του – παρά τις μεταβολές του εξωτερικού περιβάλλοντος  { internal enviroment }.

ΓΑΛΗΝΟΥ – » Περί των Ιπποκράτους και Πλάτωνος δογμάτων », [ Η’ .676 ,682 ]

Λέγει ,ο Ιπποκράτης ,ότι το σώμα μας έχει γίνει από τα τέσσερα στοιχεία ,ονομάζοντάς τα κυρίως από τις δραστικές τους ιδιότητες [ ποιότητες ] ,το μεν ξηρό ,το άλλο υγρό και το μεν  θερμό , το άλλο  ψυχρό.

bandicam 2020-04-05 18-29-16-107
bandicam 2020-04-05 18-36-25-912

ΓΑΛΗΝΟΥ  – » Υγιεινών », [ Δ’ . 254 ].

Η διάγνωση των χυμών του σώματος  από το χρώμα  [ εκ της χροιάς  ]  τους  είναι αλάνθαστη .Όπως λοιπόν το σώμα που έχει γίνει λευκότερο-  απ’ότι συνήθως – δείχνει ότι εντός του επικρατεί ο φλεγματικός χυμός ,σ’ αυτό [το σώμα ] που έχει γίνει ωχρότερο ή ξανθότερο δείχνει ότι εντός του επικρατεί ο χολώδης χυμός ,κατά τον ίδιον τρόπον και το κοκκίνισμα [η εκτροπή ]πέραν του φυσιολογικού,δείχνει ότι χυμός του αίματος πλεονάζει των υπολοίπων χυμών ,και το μελάνιασμα πέραν του φυσιολογικού ,υποδηλώνει ότι επικρατεί η μέλαινα χολή.

ΔΙΟΓ.ΛΑΕΡΤΙΟΥ  – » Βίοι Φιλοσόφων », { Α’.XI .118 }

ΦΕΡΕΚΥΔΗΣ : << χρο’ί’ δήλα >>.

<< το  χρώμα της επιδερμίδας μου το φανερώνει  >>.

ΝΕΜΕΣΙΟΥ  ΕΜΕΣΗΣ  – » Περί φύσεως  ανθρώπου »,

{ Δ’. Περί σώματος , Ε‘. Περί  στοιχείων }.

bandicam 2020-01-28 02-08-30-005

ΓΑΛΗΝΟΥ – » Περί ευχυμίας  και κακοχυμίας », { 10.2 }..

Έτσι δε και όσοι έχουν αίμα με περισσότερη μέλαινα  χολή ,έχουν ανάγκη από τροφές και υγρές και θερμές ως προς την κράση ,όπως ακριβώς βέβαια  και όσοι έχουν αίμα με πικρή χολή έχουν ανάγκη από τροφές και  υγρές και ψυχρές .Κατά τον ίδιον τρόπον οι φλεγματικοί έχουν ανάγκη από τροφές  θερμές και ξηρές .Όσοι δε συγκεντρώνουν υγιεινό  αίμα πέραν του μέτρου ,έχουν ανάγκη λιγότερων εδεσμάτων { τροφές  ψυχρές και ξηρές }.

                                                ΤΡΟΦΕΣ  ΑΝΑΛΟΓΕΣ ΤΩΝ ΧΥΜΩΝ.

ΟΡΕΙΒΑΣΙΟΥ  – »  Ιατρικών συναγωγών », [ Γ’.10  ].

Οι τροφές που γεννούν χυμό ξανθής χολής .

ΙΠΠΟΚΡΑΤΟΥΣ – » Περί διαίτης οξέων » , { 9, 16 }.

Τα άτομα που αισθάνονται περισσότερη δυσφορία ,από  αλλαγές στην δίαιτα, είναι όσα έχουν υπερέκκριση  πικρής  χολής  στο ανώτερο πεπτικό τους σύστημα. Ανακεφαλαιώνοντας ,η οξύτητα του ξιδιού [ όξους ] ωφελεί περισσότερο τα άτομα στα οποία επικρατεί η πικρή χολή [ πικρόχολα ] παρά  αυτά στα οποία  επικρατεί η μέλαινα χολή [ μελαγχολικά ].

ΓΑΛΗΝΟΥ – » Υπόμνημα στο Ιπποκράτους ‘περί διαίτης οξέων νοσημάτων ‘ », { Γ’.102 }.

Ονομάζει πικροχόλους ,αυτούς που η φύσις τους γεννά [ υπερεκκρίνει ] πικρόν χυμόν, που είναι ακριβώς ο χυμός της ξανθής χολής .Σ’ αυτές τις φύσεις των πικροχόλων είναι κατάλληλο [ ενδείκνυται ] το όξος [ ξίδι ] ,ενώ είναι ακατάλληλο [ αντενδείκνυται ]  για τις φύσεις των μελαγχολικών

ΙΠΠΟΚΡΑΤΟΥΣ – » Περί αγμών », { 36 }.

[ Ο  καταγματίας ] πρέπει να στερηθεί τροφής εντελώς. Και αν μεν είναι εκ φύσεως  πικρόχολος ,λίγες σταγόνες από ευωδιαστό οξύγλυκον  ποτόν  [ οξύμελι ] μέσα  στο  ύδωρ ,αυτή να είναι η δίαιτα  του  ‘  αν αντιθέτως είναι μη πικρόχολος ,έχει ανάγκη μόνον από πόσιμον ύδωρ.

ΓΑΛΗΝΟΥ – » Περί  λεπτυνούσης  διαίτης », { 111-112 }.

Λεπτύνουσα  δίαιτα   [ αυτή που λεπταίνει ]  και  το  αντίθετό  της   παχύνουσα  δίαιτα  [ αυτή που παχαίνει ] καλείται η δίαιτα ανάλογα με τον χυμό που γεννιέται στα σώματα μας από  την μία εκ των δύο .Η λεπτύνουσα δίαιτα λεπταίνει τους παχείς χυμούς του σώματος και η παχύνουσα  δίαιτα το αντίθετο. Εάν κάποιος υπερβάλλει με αυτές ,το αίμα γίνεται » ορώδες ή πικρόχολον ή μελαγχολικόν ».

bandicam 2020-04-09 12-42-32-916

ΔΙΟΣΚΟΥΡΙΔΟΥ – » Περί ύλης  Ιατρικής  », { Ε’. 17 ,2-3 }.

Η Σκίλλη  ή σκιλλοκρέμυδο  ,εκτός της χρήσης της ως αλεξιφάρμακον { αντιβασκάνιο,} , είχε  και θεραπευτική χρήση στην αρχαιότητα . Δραστικά συστατικά του φυτού ήταν  το σκιλλιτικόν οξύ { ξίδι  }  και άλλοι καρδιοτονωτικοί γλυκοσίδες  [κυρίως του βολβού] ,όπως η σκιλλαρένη [ Α’ & Β’ ] κ.α.

ΣΚΙΛΛΗ η ΠΑΡΑΛΙΟΣ    ( Urginea scilla  /   Urginea maritima ).

Σκίλλα / Σκίλλη , Σκιλλοκρεμμύδα,  Αγριοκρεμμύδα.

ΘΥΜΩΣΕΣ ; ΠΙΕΣ ΞΙΔΙ !

ΠΑΡΟΙΜΙΑ  { για  άνθρωπο  που είναι θυμωμένος  ή ευέξαπτος  }. ‘ Το αψύ ξίδι, το αγγειό του σχίζει ‘‘{ για τους θυμωμένους και τους οξύθυμους  }.

bandicam 2020-06-13 14-42-28-054

ΑΝΘΟΛΟΓΙΑ  ΕΛΛΗΝΙΚΗ [ ΠΑΛΑΤΙΝΗ ]  – »  Επιτύμβια επιγράμματα  », { Ζ’.69 ]

ΙΟΥΛΙΑΝΟΥ ΑΠΟ ΥΠΑΡΧΩΝ ΑΙΓΥΠΤΙΟΥ – » Εις Αρχίλοχον τον Πάριον ποιητήν ».

Ιαμβίζω = βρίζω ,χυδαιολογώ,σκώπτω . Λυκάμβης : παρ’ολίγον πεθερός του Αρχιλόχου. Όταν  ο Λυκάμβης  αρνήθηκε  τον γάμο της θυγατέρας του  Νεοβούλης με τον Αρχίλοχο , ο ποιητής ξέσπασε την οργή του σε σκωπτικούς στίχους ,οι οποίοι οδήγησαν τον Λυκάμβη και τις θυγατέρες του σε αυτοκτονία..  Όταν η πικρόχολη  ποίηση σκοτώνει !  

                                          

                                            ΠΙΚΡΟΧΟΛΟΣ    –   ΜΕΛΑΓΧΟΛΙΚΟΣ.

ΓΑΛΗΝΟΥ  – » Περί των Ιπποκράτους και Πλάτωνος δογμάτων » ,{ Ζ’. 1-3 }.

Ο εγκέφαλος ,η καρδιά  και το ήπαρ είναι οι αρχές των δυνάμεων οι οποίες μας διοικούν.
Ότι το ένα έχει εγκατασταθεί εντός του εγκεφάλου ,το δεύτερο εντός της καρδιάς και το τρίτο εντός του ήπατος .Ο  Πλάτωνας  παρομοιάζει το επιθυμητικόν  μέρος [της ψυχής ] με θηρίο ποικιλόμορφο και πολυκέφαλο το θυμοειδές  με λέοντα και το λογιστικόν  με άνθρωπο .

ΗΡΑΚΛΕΙΤΟΥ – » Ομηρικά προβλήματα », { 33.8 }.

Την ύβρη με τα πολλά κεφάλια, σαν την Λερναίαν Ύδραν, αποκεφάλισε.

Ο Πλάτων άντλησε από την πηγή των Ομηρικών επών τα άλογα μέρη ψυχής και το λογικόν ,τα οποία μετέφερε στους διαλόγους του.

J. de RIBERA – »Tityus / Tιτυός », { 1632 }.

O υιός του Διός ,Γίγαντας Tιτυός βασανίζεται όπως ο Προμηθέας : δύο αετοί του τρώνε το ήπαρ {έδρα των επιθυμιών }.

ΤΑ ΤΡΙΑ ΜΕΡΗ ή ΕΙΔΗ  ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ   &  ΑΡΕΤΕΣ  ΕΚΑΣΤΟΥ.

ΙΩ. ΣΤΟΒΑΙΟΥ –  »Ανθολόγιον », [ Α’ ] – [ 18]. ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΟΥΣ  – » Περί Αρετής  ».

Πραότης   –   Οργιλότης   :  αρετή  [ μεσότης ]  και  κακίες  [ υπερβολή και έλλειψις  ] του  θυμοειδούς  [ συναισθηματικού ]  μέρους της ψυχής .H  πραότητα είναι αρετή του θυμοειδούς  κατά την οποίαν οι άνθρωποι τρέπονται δύσκολα  προς την  οργή .  Η οργιλότητα είναι κακία  του θυμοειδούς κατά την οποία οι άνθρωποι τρέπονται εύκολα  προς την οργή.

Το θυμοειδές [ συναισθηματικόν  ] μέρος της ψυχής {= λιοντάρι }, η αρετή  [= μεσότητα ]  και οι κακίες [ =ακρότητες  ] αυτού.

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΟΥΣ  – » Περί Αρετών και Κακιών », { 1249  b  & 1251 a }.

Υπάρχουν τρία είδη οργιλότητος  : ακροχολία ,πικρία ,βαρυθυμία. 

bandicam 2020-05-20 16-58-28-188
bandicam 2020-05-20 16-58-28-188

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΟΥΣ – » Ηθικά Νικομάχεια », { 1109 b }.

Η ηθική αρετή είναι μεσότης ,διότι ευρίσκεται στο μέσον δύο κακιών. Έχει ως σκοπόν το μέσον ,που υπάρχει στις συναισθηματικές διαθέσεις και στις πράξεις των ανθρώπων.  Όμως  είναι δύσκολο να επιτύχουμε το μέσον ,όπως είναι δύσκολος ο καθορισμός του μέσου [ κέντρου ] στον κύκλο ,το οποίον δεν είναι έργον οποιουδήποτε ανθρώπου ,αλλά του ειδήμονος [ αυτού που έχει γνώση περί αυτού ].Για τον λόγον αυτόν το  ευ {= πρέπον =μέσον ]  είναι και σπάνιον και άξιον επαίνου και καλόν. Έτσι αυτός που έχει στόχον του το μέσον πρέπει να αποφεύγει εκείνο το άκρον [ από τα δύο ] ,το οποίον είναι περισσότερο αντίθετον προς το μέσον, δηλαδή να στρέφει τις προσπάθειές του προς εκείνον ,το οποίον είναι ολιγώτερον κακόν.

bandicam 2020-05-21 22-07-18-954

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΟΥΣ – » Ηθικά Νικομάχεια », { 1125 b -1126 b }.

Η πραότητα είναι μεσότητα στην περιοχή που εκδηλώνεται η οργή. Επειδή όμως αυτή η μεσότητα των εκδηλώσεων της οργής δεν έχει ιδιαίτερο όνομα που να δηλώνει το μέσον,όπως δε σχεδόν δεν έχουν και τα δύο άκρα. Χρησιμοποιούμε λοιπόν για το μέσον τη λέξη «πραότητα», μολονότι αυτή η λέξη σημαίνει απόκλιση προς την έλλειψη οργής , η οποία και αυτή δεν έχει ξεχωριστό όνομα. Για την εκδήλωση της οργής σε υπερβολικό βαθμό θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί η λέξη οργιλότητα [ οξυθυμία ]. Διότι το μεν πάθος { ψυχικό συναίσθημα } για το οποίο μιλούμε είναι μόνον η οργή, αυτά δε που την προκαλούν [ διεγείρουν ] είναι πολλά και διάφορα.

Οργίλος δεν είναι αυτός που έχει μέσα του οργή ,αλλά  εκείνος που οργίζεται περισσό-τερο από όσο πρέπει ή ταχύτερα από όσο πρέπει ή σε  περισσότερες περιπτώσεις   από όσο πρέπει. Ανάλγητος  { αναίσθητος }  δεν είναι αυτός που έχει έλλειψη οργής  μέσα του [ αναίσθητος ] αλλά εκείνος που δεν ξέρει εναντίον τίνος, και πότε ,και πώς πρέπει να οργισθεί.

Αντίθετη στην πραότητα θεωρούμε πιο πολύ την υπερβολή { παρά την έλλειψη }, για τον λόγο ότι είναι πιο συχνή (η εκδίκηση προσιδιάζει, πράγματι, περισσότερο στην ανθρώπινη φύση)· επιπλέον, οι δύστροποι άνθρωποι είναι χειρότεροι για να συμβιώσει κανείς μαζί τους.

bandicam 2020-05-13 22-44-35-566
bandicam 2020-05-13 20-05-01-349

                                                                         Η ΟΡΓΗ.

ΦΙΛΟΔΗΜΟΥ  – » Περί οργής », { ανασύσταση  Gomperz }, [ στ. XXXVIII ].

Υπάρχουν δύο είδη οργής  : η κενή  και η φυσική οργή ,η οποία σε κλιμάκωση φτάνει μέχρι την μανία .  1.Kενή οργή , εκφράζεται μετά  από διάθεση παμπόνηρη ,συγχρωτί-ζεται με μύρια άσχημα πράγματα  και είναι κακό.  2.Φυσική οργή , εκφράζεται μετά από  κάτι δηκτικό { που »δαγκώνει »την ψυχή ,εξ ου και οδύνη //  την  εξοργίζει } ,είναι μία συνετή αντίδρασή και είναι καλό. Κακόν είναι  ,το να μην αποδέχεται κανείς την φυσικήν οργήν – διότι <<  όταν  κάποιος κακολογείται και δεινοπαθεί , όποιος δεν οργίζεται, φέρει  πολύ μεγάλο τεκμήριο πανουργίας  >> – Μένανδρος  . Κάποιες φορές δε ο οργιζόμενος  φέρει  και  στοιχεία  έντονης παρορμήσεως ή λύσσας και  για άλλα  πράγματα- εκτός αυτών που τον εξοργίζουν .Είναι φανερό  λοιπόν  ότι  κάποιος θα ξεσηκωθεί για πολύ μικρές αφορμές και αυτό  είναι καλό να το αποδεχόμαστε . Οι μανιακοί δίνουν την εντύπωση  και είναι οργίλοι.Οι αόργητοι δεν  δίνουν την εντύπωση του οργίλου για πολύ.Διακρίνεται λοιπόν ο μανιακός από τον οργίλον βάσει της διαρκείας και της εντάσεως της οργής. Η κενή οργή (θυμός) του οργίλου έχει την τάση να κλιμακώνεται.

                                      ‘ΧΥΜΙΚΟΙ’  ΤΥΠΟΙ  ΑΝΘΡΩΠΩΝ .

Σύμφωνα με την Ιπποκρατική ιατρική υπάρχει άρρηκτη  σχέση μεταξύ σωματικών και ψυχικών λειτουργιών στον άνθρωπο.Αυτές οι ψυχολογικές διαθέσεις χαρακτηρίζουν και την συμπεριφορά του.Έτσι οι άνθρωποι  διαιρούνται  σε τύπους  ανάλογα με την ανάμιξη σε αυτούς  των τεσσάρων χυμών [ αίμα -φλέγμα -ξανθή χολή -μέλαινα χολή }  και του χυμού , που υπερισχύει στο σώμα του .Έτσι  έχουμε τους εξής τύπους : 

a]. Αιματώδης { θερμόν  – υγρόν }  b].Φλεγματικός { υγρόν  –  ψυχρόν }   c]. Μελαγχολικός    { ψυχρόν  –  ξηρόν }  d]. Χολερικός ή Πικρόχολος  { ξηρόν  –  θερμόν }.

ΠΑΠΥΡΟΥ – » Λεξικό της Ελληνικής γλώσσας ».

Οι [ 4 ]  ‘χυμικοί’ τύποι ανθρώπων.

ΑΘ.ΣΤΑΓΕΙΡΙΤΟΥ  – » Ωγυγία ή Αρχαιολογία », { Ζ’. Η ΣΥΜΒΟΛΙΚΗ }.

ΛΘ’. Περί κράσεως του ανθρώπου ,{ σελ.268 }.

Κράσεις ή διαθέσεις  του ανθρώπου ορίζονται τέσσερις  :  η Χολερική ,η Αιματική ή Αιματηρή  ,η Φλεγματική και η Μελαγχολική  και είχαν τα εξής σύμβολα :  Χολερική κράση με σύμβολο τον  Ινδικόν πετεινόν  { οξυθυμία }. Αιματική κράση  με σύμβολο  μια  χρυσαλίδα  { κάμπια ,μεταβαλούσα μορφὴν καὶ σχήμα } που κάθεται πάνω σε ρόδον  { γυναικείον αιδοίον] .Φλεγματική κράση με σύμβολο μια χελώνα {  βραδύτητα και υπνηλία }. Μελαγχολική κράση με σύμβολο τις  νυκτερίδες {  ζώα άφωνα  }.

Δ.ΔΗΜΗΤΡΑΚΟΥ – » Μέγα λεξικόν της Ελληνικής γλώσσης ».

Μελαγχολικός  και μελάγχολος. Μελαγχολώ  : α].πάσχω από μελαγχολία  β]. κατέχομαι από μανία.

Δ.ΔΗΜΗΤΡΑΚΟΥ – » Μέγα λεξικόν της Ελληνικής γλώσσης ».

Πικρόχολος {  πικρός + χολή }.

Πικρόςοξύς, αιχμηρός ,κοπτερός. Χολή = πικρία, λύπη ,οργή ,θυμός.

      

                                      ΣΥΓΚΡΟΥΣΙΣ  ΘΥΜΟΕΙΔΟΥΣ  – ΛΟΓΙΣΤΙΚΟΥ. 

To Λογιστικόν μέρος της ψυχής [ πρέπει να ]  άρχει του Θυμοειδούς και του Επιθυμη-τικού. Το Θυμοειδές [ πρέπει να ] άρχεται από το Λογιστικόν  και [πρέπει να ] άρχει του Επιθυμητικού. Τό Επιθυμητικόν [πρέπει] να άρχεται και από το Θυμοειδές και από Λογιστικόν. Όταν  διαταράσσεται η ισορροπία αυτή , ουσιαστικά ύβρις ,  πολλές φορές  παράγονται  μοιραία αποτελέσματα.

ΓΑΛΗΝΟΥ  – » Περί των Ιπποκράτους και Πλάτωνος δογμάτων  » , { Γ’ .306 }.

Ο λογισμός [ Λογική ] ερίζει με τον θυμό [ Συναίσθημα  ]. Η Μήδεια πρόκειται να σκοτώσει τα παιδιά της. Ο θυμός της Μήδειας ,όπως ένας ίππος ατίθασος [ άλογο ] που νίκησε τον ηνίοχο [ λογική ] ,την έσερνε δια της βίας εναντίον των παιδιών της . Ώστε πολλές φορές  την τραβούσαν – μια ο ένας και μια ο  άλλος- , και ο λογισμός [  λογικές σκέψεις ] και ο θυμός  [  συναισθήματα οργής ,μίσους ,εκδικήσεως ] .Τελικώς , το άλογον νίκησε τον ηνίοχον.

ΕΥΡΙΠΙΔΟΥ  – » Μήδεια », {στ. 1078 – 1080 }.

Μήδεια : << Aν και γνωρίζω τι λογής κακά [= ανόσιες πράξεις ] πρόκειται να κάνω  ,εν τούτοις ο θυμός [= πάθος ] είναι ισχυρότερος από τα βουλεύματά μου [= αποφάσεις κατόπιν λογικής σκέψεως ].

ΓΑΛΗΝΟΥ  – » Περί των Ιπποκράτους και Πλάτωνος δογμάτων  » , { Γ’ .306-307 }.

Η Μήδεια  γνωρίζει   αναμφιβόλως το μέγεθος των κακών ,των οποίων πρόκειται να πράξει, επειδή [αυτό] το διδάσκεται από τον λογισμό [ λογικός τρόπος σκέψεως, λογική ], αλλά λέει ότι ο θυμός [ πάθος ] της  είναι ισχυρότερος αυτού [  λογισμού ] .Γι’ αυτό  ο Ευριπίδης έκανε  την Μήδεια παράδειγμα των βαρβάρων και απαιδεύτων ανθρώπων ,στους οποίους ο θυμός είναι ισχυρότερος από τον λογισμό.

bandicam 2020-04-14 20-48-37-985

ΚΛΑΣΣΙΚΑ  ΕΙΚΟΝΟΓΡΑΦΗΜΕΝΑ  – » Μήδεια », { κείμ.  ΒΑΣΙΛΗ ΡΩΤΑ }.

Η εσωτερική σύγκρουση μεταξύ Λογικής  και  Συναισθήματος στην ψυχή της Μήδειας.

ΓΑΛΗΝΟΥ – » Περί  μελαίνης χολής » ,{ 6  &  21 }.

Η γνήσια μέλαινα χολή είναι ένας ιδιαιτέρως  νοσογόνος παράγοντα; ,ο οποίος εμφανίζεται σε βαριές περιπτώσεις ασθενείας και ως επί το πλείστον είναι θανατηφόρος. Βασικά χαρακτηριστικά του είναι η στυφή και ξινή γεύση του και το γεγονός ότι προκαλεί  βράσιμο στο χώμα εφόσον χυθεί.Δημιουργείται από το κατακάθι του αίματος ,το οποίον ο Γαληνός  παρομοιάζει με αμόργη [ κατακάθι λαδιού ,μούργα ] και τρύγα        [ κατακάθι κρασιού ] όταν αυτό ψηθεί υπέρμετρα. Μαύρη χολή μπορεί να γεννηθεί και από το υπέρμετρο ψήσιμο της ξανθής χολής ,η οποία μάλιστα είναι χειρότερη και έχει κακή πρόγνωση.Το όργανο που καθαρίζει το αίμα και στο οποίον εναποτίθεται η μέλαινα χολή ,όπως κι όλοι οι μελαγχολικοί χυμοί του σώματος [ που μοιάζουν με τον χυμό της μαύρης χολής ] είναι ο σπλήνας. 

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΟΥΣ  – » Περί ζώων μορίων », { Δ΄, II }.

Γι’ αυτό ακριβώς ,αυτοί που λένε  ότι η φύσις της  χολής υπάρχει χάριν κάποιας αισθήσεως ,δεν τα λένε καλά [ σφάλλουν ]….Ισχυρίζονται ,ότι η χρήση της είναι  να επιδρά στο μέρος της ψυχής που εδράζεται  στο ήπαρ , ερεθίζοντάς το  και κατα-πραύνοντάς το , όταν ρέει ελεύθερα .Όμως ,όχι μόνον  κάποια  από τα ζώα δεν έχουν χολή, αλλά και  μέσα  στα ίδια τα γένη, άλλα [ είδη ] φαίνεται ότι έχουν [ χολή ] ,άλλα  ότι δεν έχουν ,όπως  συμβαίνει με τα ποντίκια .Στην κατηγορία αυτή ανήκει και ο άνθρωπος  ‘ διότι μερικοί φαίνεται ότι έχουν  χολή  , μερικοί ότι δεν έχουν.

Στην Εμβρυολογία η διάπλαση του ήπατος και των χοληφόρων αγγείων αρχίζει περίπου την 3η εμβρυολογική εβδομάδα ,όταν εμφανίζεται το ηπατικόν εκκόλπωμα .Από αυτό το μικρόν ουραίον τμήμα του ηπατικού εκκολπώματος ,το οποίον  εκτείνεται, σχηματίζεται η χοληδόχος κύστις. Κατά πάσαν πιθανότητα  ο Αριστοτέλης θα μπορούσε να εξάγει αυτό το συμπέρασμα ,μόνον εάν είχε εξετάσει ανθρώπινα έμβρυα εξ αποβολής .Αυτή η ανατο-μική παρατήρηση, μάλλον,θα τον οδήγησε  και στο  λάθος συμπέρασμα περί  χολής ,όπως επισημαίνει και το σχόλιο  {αρ .8 } του βιβλίου.

[ Q44 ] :  Αγενεσία, απλασία , υποπλασία και άλλες συγγενείς διαμαρτίες διαπλάσεως  της χοληδόχου κύστης.

ΑΝΘ.ΓΑΖΗ – » Λεξικόν της Ελληνικής γλώσσης ».

Σπληνιάω= πάσχω από το πάθος της  σπληνός. Σπληνίζω = 1. με πονάει η σπλήνα. 2. σπληνιάζω = χολώνομαι , όθεν <<  εφούσκωσε η σπλήνα μου = περιέπεσα σε οργή και θυμό >> , << εφούσκωσε η χολή μου>> .Σπλαχνίζομαι  { < σπλάχνον } = συμπάθεια ,έλεος ,αισθάνομαι ευσπλαχνία ,τα σπλάχνα μου αγγίζονται από την συμπάθεια, λυπούμαι.

                                                    ‘‘ΤΟΝ ΣΠΛΗΝΑ ΕΚΒΑΛΕΙΝ ».

ΑΡΙΣΤΟΦΑΝΟΥΣ   – Θεσμοφοριάζουσαι »,[ στ.3].

» πριν σπλήνα μ’εκβαλείν » = πριν μου βγει ο σπλήνας.

GUIL. DINDORFIUS – ‘‘ Σχόλια στις κωμωδίες του Αριστοφάνη ».

ΑΙΓΙΔΙΟΥ ΒΟΥΡΔΙΝΟΥ -» Σχόλια στην κωμωδία του Αριστοφάνους ‘Θεσμοφοριάζουσαι». » πριν τον σπλήνα εκβαλείν  »  :  Αυτοί που έχουν πολύ καλή λειτουργία της σπλήνας  ,λένε ότι  εκ φύσεως  γελάνε πολύ και είναι πάντα ευχαριστημένοι. Αυτοί όμως που έχουν δυσλειτουργία της σπλήνας τους ,είναι αγέλαστοι και μελαγχολικοί.

ΓΑΛΗΝΟΥ  – » Περί  μελαγχολίας », { 706 }.

[ ΑΕΤΙΟΥ  ΑΜΙΔΗΝΟΥ ,αποσπ. στ’ .9 ] .

Υπάρχουν δύο  είδη  μελαγχολίας . Άλλοι  που την έχουν εκ φύσεως και από την αρχική  κράση τους  και οι άλλοι , που από κακή  δίαιτα απέκτησαν αργότερα αυτήν την κράση .  Κράσις { < κεράννυμι  : ανακατεύω δύο  ή περισσότερα πράγματα, από  τα οποία σχημα-τίζεται κάτι  νέο σύνθετο }.Επί του προκειμένου, κράσις  των χυμών του σώματος .

ΑΡΕΤΑΙΟΥ [ ΚΑΠΠΑΔΟΚΟΥ ] – » Περί αιτιών και σημείων χρονίων παθών   Α’ » .

III. Περί σκοτωματικών { =οι πάσχοντες από σκοτοδίνες ]  –  V. Περί μελαγχολίης ».

V. Σε μερικές περιπτώσεις δεν γεννώνται εντός του σώματος ούτε αέριο [ φύσα ] ούτε μέλαινα χολή ,αλλά ακραία οργή και λύπη και κατήφεια φοβερή. Αυτούς λοιπόν καλούμε μελαγχολικούς, διότι η  οργή είναι συνώνυμη με την χολή ,όπως και [ η λέξη ] μέλαινα με το πολύ και το θηριώδες . . Αυτοί που μαίνονται [ μανιακοί ] , η διάθεση τους  άλλο-τε  τρέπεται σε οργή ,άλλοτε  σε θυμηδία [ ψυχική ηδονή ],ενώ  οι μελαγχολικοί   μόνο σε λύπη και αθυμία .                                                                          

bandicam 2020-04-11 17-58-05-436

AΡΘΡ. ΤΖΑΝΟΦ  – »  Η Πρωτογενής Επανάσταση », { σελ. 20, 211-214 }.

Η νεύρωσις είναι μία παθολογική κατάσταση της ύπαρξής μας ,που έχει ως κύριο χαρακτηριστικό της  την ένταση. Η νευρωτική ένταση προέρχεται από κάποιον απωθημένο Πόνο { Πρωτογενής Πόνος } ,ο οποίος έχει προέλευση είτε σωματική είτε ψυχολογική .Το να είναι κάποιος μανιακός σημαίνει ότι  δεν θέλει να  βιώσει τα συναισθήματά του . Το να είναι κάποιος καταθλιπτικός σημαίνει ότι έχει καταπνίξει και συμπιέσει μέσα του τα συναισθήματά του [ δεν τα αφήνει να εκφραστούν ].Εκείνο που είναι παθολογικό είναι  αυτό, που το μπλοκάρισμα των συναισθημάτων μας  μας σπρώχνει να κάνουμε .

ΣΠΕΥΣΙΠΟΥ  – » Όροι ».

Μέτριον , Μέτρον , Οργή , Θυμός , Επιθυμία .

Θύω  { > θυμός } : 1.το ορμάν { ορμώ } και το ταράττεσθαι { διαταράσσομαι, δονούμαι ,είμαι σε ταραχή } ,εφορμώ,μαίνομαι, λυσσώ  2. το καίειν  { καίω κάτι  με σκοπό να καπνίσει }  και το θυσιάζειν  { προσφέρω θυσία  στους Θεούς ή Θεές }. Θύμος { Thymus =θυμάρι , το οποίον χρησιμοποιούσαν  στις τελετές }.Θυμός  = πάθος θηριώδες . 

ΠΛΑΤΩΝΟΣ  – » Κρατύλος », {  419 b-e  }.

Επιθυμία  και  θυμός.

1.Επιθυμία  { επί +θυμός } :  » δύναμις επί τον θυμόν ιούσα‘ =ορμητική  δύναμη που εναντιώνεται στο θυμικόν [ θυμοειδές ] ,που θέλει να του  επιβληθεί με σκοπό την κάλυψη μιας ανάγκης { αληθινής ή ψεύτικης }ή ενός ελλείμματος { αληθινού ή ψεύτικου }Η Επιθυμία είναι άλογος .Είναι ο μαύρος ίππος του άρματος της ψυχής ,ο οποίος μαστιγώνεται από τον Ηνίοχον { λογικόν } για να υπακούσει ,καίτοι δύσκολο. Είναι επίσης η  Λερναία ύδρα ,το νερόφιδο με τα πολλά κεφάλια { =επιθυμίες } 2.Θυμός { < θύω } : »  θύσις  και ζέσις της ψυχής »= από την ταραχή { θύσις ] και από το βράσιμο { ζέση  < ζέω = βράζω }.

TH.GAISFORD S.T.P  –  » Μέγα  Ετυμολογικόν  Λεξικόν ».

Θυμός θύειν  [= ορμάν ]  + αίμα }   ~ θύαιμος  :  από την  ορμητική κίνηση του αίματος. Κυρίως  λέγεται για το θυμικόν [ θυμοειδές ] μέρος της ψυχής  { τα άλλα δύο είναι το λογικόν και το επιθυμητικόν  } .

ΕΥΣΤΑΘΙΟΥ  [ΑΡΧ.  ΘΕΣ/ΚΗΣ ]   – » Παρεκβολαί  εις την Ομήρου  Ιλιάδα και την Οδυσσείαν ».

ΙΛΙΑΣ,  { Α΄,σελ. 8 }. Θυμός , Χόλος, Οργή ,Μήνις ,Μανία, Κότος.

Η  μήνις σύμφωνα με τους παλαιούς γίνεται από το ρήμα μένω ,όχι από το μαίνομαι ‘  από  αυτό το ρήμα [ μένω ]  γίνεται  η μανία ,διότι   δεν είναι πλέον  η μήνις αυτή  ουδένα  άλλο τι  είδος  οργής ,αλλά έκστασις [= διαχωρισμός ] φρενών [ σχιζοφρένεια ].Κάποιοι λένε ότι μήνις λέγεται παρά »το μη εν »,διότι στερεί την ενότητα με το να χωρίζει τους εριζομένους [=αυτούς που τσακώνονται ]. Πρέπει δε να γίνει γνωστό ,ότι στους ανθρώπους που βρίσκονται σε παροξυσμό ο ποιητής δίνει αυτά τα τέσσερα ονόματα : θυμός , χόλος ,μήνις ,κότος .Απ’αυτά , ο θυμός και ο  χόλος είναι τα ίδια ,όπως ακριβώς και η  πιο κοινή στον Όμηρο  λεγομένη οργή .Και είναι  αυτά τα τρία :  ο θυμός , ο χόλος και η οργή ,συνώνυμα για άλλους μεν  γραμματικούς [ φιλολόγους ] ,για άλλους δε είναι πολυώνυμα. Έχει παραχθεί δε ο θυμός από το θύειν {το οποίο δηλοί  το  ορμάν } και το αίμα , σαν να είναι κάποιος θύαιμος  [  αψίκορος  ] τρόπον τινά .Διότι  θυμός είναι η κίνηση  του αίματος μέσα στην καρδιά. Ο δε χόλος γίνεται από την χολή .Η δε οργή γίνεται από το ορέγω { =απλώνω χέρι ,όθεν όρεξις }.Διότι και δύναμη αντιλυπήσεως { = λυπώ αυτόν που με λύπησε } είναι ο θυμός .Όλα αυτά τα ονόματα δηλώνουν αρχόμενο θυμικόν πάθος .Το δε πάθος αυτό εάν παραμείνει μέσα στην ψυχή ,λέγεται μήνις. Αυτό δε [το πάθος]  που  παραμένει στην  ψυχή επιπλέον ,γίνεται καθίζημα  και  αποβαίνει εις  κότον , εκ του ρήματος κείμαι.

ΓΡ.ΒΕΡΝΑΡΔΑΚΗ – » Λεξικόν ερμηνευτικόν »

Θυμός και οργή .

Πολλές φορές απαντώνται και οι δύο τύποι παράλληλα. Σύμφωνα με τους Αρχαίους ο θυμός είναι κάποιου είδους έξαψις και τρόπον τινά  οξεία αναθυμίαση του πάθους .Οργή είναι η έμμονη {  που γίνεται έμμονη ιδέα , σταθερή } λύπη και ορμή.

ΑΠΟΛΛΩΝΙΟΥ  ΣΟΦΙΣΤΟΥ – » Λεξικόν Ιλιάδος και Οδυσσείας κατά στοιχείον ».

Χόλος και μήνις.

Χόλος : το  διαρκές  πάθος , που είναι το ίδιο με την μήνιν [ οργή ,] ή το σύντομο πάθος [στιγμιαία έξαψις]. Χολωθείς : είναι αυτός που οδηγήθηκε σε χόλον [οργή, άγριος θυμός].

ΙΩ.ΣΤΟΒΑΙΟΥ» Ανθολόγιον », { Κ’.49 }.Περί οργής.

ΑΠΟΛΛΩΝΙΟΥ -»Μακεδών».

Το άνθος  της οξυθυμίας είναι η μανία.

ΟΜΗΡΟΥ – » Ιλιάς », {  Α’ ,στ. 1-2  } ,  { Τ’ , στ. 67-68  }.

Διάστασις, Έρις  ,Μήνις .

Μήνις  < μένος  :  υπέρμετρη και ανώφελη οργή . Θεομηνία [ θεός + μήνις } : οργή Θεού που πέφτει επί δίκαιων και αδίκων.Η υπέρμετρη οργή {ΜΗΝΙΣ} έφερε μύρια άλγη στους Αχαιούς όπως παρατήρησε και ο Δημόκριτος . Η διάσταση και η έριδα τίκτει την μήνιν  ,η οποία είναι ολεθρία , γεννάει άλγη  και στέλνει τις ψυχές στον Άδη.

ΠΑΝ. ΓΙΑΝΝΑΚΟΠΟΥΛΟΥ – » Λεξικό ρημάτων της Αρχαίας Ελληνικής γλώσσας ».

Οδυσσεύς { < οδύσσομαι } = ο ερεθισμένος , ο οργισμένος .

ΟΜΗΡΟΥ – » Οδύσσεια », { α’ , στ. 1-9 }.

Οδύσσεια ,ο νόστος της ψυχής  και το τριμερές αυτής.

Ο Οδυσσέας ο πολυμήχανος , πόλεις  είδε και  νούν  εγνώρισε  { ΛΟΓΙΣΤΙΚΟΝ } .Έπαθε άλγη στο θυμικό του ,λόγω νόστου  και  μη σωτηρίας των συντρόφων του{ ΘΥΜΟΕΙΔΕΣ }. Δεν  κατέφαγε τα βόδια του Υπερίωνος  Ηλίου  { εγκράτεια } ,ούτε  έκανε ατασθαλίες  ως νήπιον { σωφροσύνη }, ώστε να στερηθεί το ‘‘νόστιμον ήμαρ’‘, όπως έκαναν οι σύντρο-φοί του  και χάθηκαν – όσο κι αν προσπάθησε να τους σώσει.  { ΕΠΙΘΥΜΗΤΙΚΟΝ } .

                                                ΟΙΝΟΣ  ΚΑΙ  ΜΕΛΑΙΝΑ ΧΟΛΗ  .

 Ο οίνος και η φύσις  είναι ηθοποιός [ διαμορφώνουν τον χαρακτήρα κάθε ανθρώπου ]. Ο οίνος  όμως δίνει ιδιαίτερα χαρακτηριστικά στον άνθρωπο για λίγο χρονικό διάστημα ,ενώ η φύσις  για πάντα.

Ηθοποιός : { < ήθος + ποιώ ].Το ήθος [ χαρακτήρας ] προέρχεται από το έθος [ συνήθεια ].
Ηθοποιός δεν είναι αυτός που  υποδύεται  κάποιον χαρακτήρα [ ήθος ] σε κάποια παράσταση .Αυτός λέγεται υποκριτής . Ηθοποιός  είναι  ο ποιητής  ,που μορφώνει ,διαπλάθει κάποιον  χαρακτήρα  και  αποκαλύπτει το ποιόν του κάθε ήρωα μέσα από τα γραπτά του.

ΑΦΘΟΝΙΟΥ  ΑΝΤΙΟΧΕΩΣ – »Προγυμνάσματα », ΙΑ’. Περί ηθοποιίας.

Ηθοποι’ί’α  είναι η μίμησις του [ ήθους ] χαρακτήρα προσώπων πραγματικών ή φανταστικών .Διακρίνεται σε τρία είδη : ειδολοποι’ί’α , προσωποποι’ί’α  και ηθοποι’ί’α. 

Κ. ΓΕΩΡΓΟΥΣΟΠΟΥΛΟΥ  –  » Τα  μετά το θέατρο  », { σελ. 68-69 }.

Υποκριτής  ή  Ηθοποιός ;

Ο όρος  <<ηθοποιός >> ,επίσημα  εμφανίζεται  για πρώτη φορά το 1840 από τον Κων-σταντίνο Αριστία  ,ο οποίος συνέταξε και δημοσίευσε μια «Πρόσκληση περί ελληνικού θεάτρου». Εκεί για πρώτη φορά ,εισάγει τον όρο που καθιερώθηκε μέχρι σήμερα .! Παλαιότερες ονομασίες, για το επάγγελμα του ‘ ηθοποιού ‘, ήταν : δεικηλιστής ,εθε-λοντής ,μιμητής και βέβαια υποκριτής ,ο κατέχων την τέχνη της υποκριτικής . Ο »ηθο-ποιός »γίνεται acteur από το Λατινικό actor [ το ενεργούν πρόσωπο ] ,από το  ago { < άγω = οδηγώ }.

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΟΥΣ  – » Μελαγχολία και Ιδιοφυία », [ Το 30ό  πρόβλημα’ ] , { 954 a , 955 a}.

Ο οίνος , ως όργανον διαγνώσεως.

Επειδή η δύναμη της μέλαίνης χολής είναι ανώμαλη { μη ισορροπημένη  } οι μελαγχολικοί είναι ανώμαλοι [ έχουν ασταθή συμπεριφορά ] .Όντως η μέλαινα χολή και πολύ ψυχρή γίνεται και πολύ θερμή. Η μέλαινα χολή  είναι ηθοποιός [ ποιεί ήθος ,διαμορφώνει χα-ρακτήρες  ,διότι το θερμόν και το ψυχρόν  ‘‘ποιούσιν  ήθος ‘ ,διαμορφώνουν τον χαρα-κτήρα  περισσότερο από όλες τις άλλες δυνάμεις ,που υπάρχουν σ’εμάς }  ,όπως ακριβώς ο οίνος όταν αναμειγνύεται στο σώμα μας σε μεγαλύτερη ή μικρότερη ποσότητα ,διαμορ-φώνει  αναλόγως τον χαρακτήρα μας .Διότι και τα δύο  είναι πνευματικά [ αεριούχα ], και ο οίνος και η μέλαινα χολή..

bandicam 2020-04-17 18-02-40-809

ΙΠΠΟΚΡΑΤΟΥΣ – » Περί διαίτης οξέων » , { 14 }.

Ο γλυκύς οίνος  και τα οινώδη [που έχουν μείζονα ή ελάσσονα οινοπνευματώδη δύναμη ] δηλαδή  ο λευκός  και ο  μέλας  οίνος  , το μελίκρητον {  νερόμελο } ,το  ύδωρ  και το  οξύμελι   {  ξιδόμελο  }  πρέπει  να  χορηγούνται  στις  οξείες  { αιφνίδιες  και ταχείς  αλλαγές  στην  ευκρασία του οργανισμού } νόσους  με τα παρακάτω κριτήρια….  Δεν ενδείκνυται { ο γλυκύς οίνος } σε άτομα στα οποία επικρατεί η πικρή χολή { πικρόχολοι } ,διότι τους φέρνει δίψα.

ΔΙΟΣΚΟΥΡΙΔΟΥ    – »  Περί ύλης ιατρικής », { Ε’.6 }.

Είδη οίνων [ εκ της χροιάς ].

Ο  λευκός οίνος  είναι  λεπτόρρευστος  ,εύπεπτος  και  υγιεινός  για  το  στομάχι ‘ ο μέλας  [ μαύρος ] οίνος είναι  παχύς  και δύσπεπτος και προκαλεί μέθη και αύξηση των σαρκών ‘ ο δε κιρρός [ πυρρόξανθος ] οίνος  ο οποίος είναι ενδιάμεσος ,έχει και τις ιδιότητες ενδιάμεσες μεταξύ  και των δύο. Προτιμότερος  για χρήση  βεβαίως και στην υγίεια και στην ασθένεια είναι ο λευκός οίνος.

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΟΥΣ  – » Μελαγχολία και Ιδιοφυ’ί’α »,  { 954 a , 954 b }.

Ο μελαγχολικός χυμός είναι αναμεμειγμένος από την φύση ,διότι είναι κράμα θερμού και ψυχρού .Γι’ αυτό η μέλαινα χολή και πολύ θερμή και πολύ ψυχρή γίνεται. Αναλόγα με τη ποιότητα και την ποσότητα του μίγματος της μελαίνης χολή ,που έχει ο καθένας μέσα του, εμφανίζονται διάφοροι χαρακτήρες : A’. Όσοι έχουν μέλαινα  χολή ,ψυχρή  και άφθονη. Β’. Όσοι  έχουν μέλαινα χολή  θερμή και σε υπερβολική ποσότητα Γ’. Όσοι  έχουν μέλαινα χολή  σε μέση κατάσταση θερμοκρασίας …. Η μέλαινα χολή είναι εκ φύσεως ψυχρή. Έτσι ,εάν το κράμα αυτής είναι ψυχρότερο ,κάνει τον άνθρωπο δειλό .Διότι το κράμα έχει ανοίξει τον δρόμο στον φόβον ‘ και ο φόβος παγώνει τον άνθρωπο. Εάν δε το κράμα της μελαίνης χολής  είναι θερμότερο ,ο φόβος μετριάζει [ δεν μηδενίζει ] την θερμότητα και ο άνθρωπος παραμένει απαθής ,ακόμη και μέσα στο φόβο.

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΟΥΣ – » Περί γενέσεως και φθοράς », [ Β’.329 b ].

Η  επίδρασις  της θερμοκρασίας { ΘΕΡΜΟΝ  –  ΨΥΧΡΟΝ } στην χολή.

Αν η ψυχρή  μέλαινα χολή βρίσκεται σε υπερβολική ποσότητα στο σώμα ,προξενεί αποπληξία ,νάρκη ,αθυμία ,φοβίες .Αν υπερθερμανθεί προξενεί ,ευθυμία με ή χωρίς  τραγούδια,έκσταση και εξανθήματα…. Πρέπει δε τα στοιχεία να είναι αμοιβαίως »ποιητικά’ [ όταν ποιεί κάτι το ένα στο άλλο ] και »παθητικά» [ όταν παθαίνει κάτι,το ένα από το άλλο] ‘ διότι αναμειγνύονται [ τα στοιχεία ] και μεταβάλλονται[ από το ένα στοιχείο στο άλλο ]. Όμως το θερμό με το ψυχρό και το υγρό με το ξηρό ,λαμβάνουν τα ονόματά τους ,επειδή το πρώτο ζεύγος στοιχείων είναι »ποιητικόν » και το δεύτερο ζεύγος στοιχείων ,επειδή είναι »παθητικόν ».

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΟΥΣ  – » Προβλήματα », { 954 a , 955 a }.

Λ. » Όσα περί φρόνησιν και νούν και σοφίαν ».

..{ ας πούμε } ότι ο εν λόγω χυμός , ο μελαγχολικός ,είναι ήδη αναμεμειγμένος από την φύση ,διότι είναι κράμα θερμού και ψυχρού επειδή από τούτα τα διπλά στοιχεία έχει συσταθεί η φύσις..Γι’ αυτόν τον λόγον και  η μέλαινα χολή και πάρα πολύ θερμή και πάρα πολύ ψυχρή γίνεται. Διότι το ίδιο πράγμα εκ φύσεως έχει γεννηθεί  αυτά  να παθαίνει       [ δηλ. να γίνεται ]  και από το ένα και από το άλλο [  και θερμόν και ψυχρόν ].

Όταν το κράμα της μελαίνης χολής γίνεται, αφ’ ενός μεν ψυχρότερον [ του πρέποντος ] ,όπως ακριβώς έχει ειπωθεί ,προκαλεί κάθε είδους αθυμίας [ δυσθημίες]  ,αφ’ετέρου δε θερμότερον [ του πρέποντος ] προκαλεί  ευθυμία  [ ευφορία].Γι’ αυτόν τον λόγον και τα παιδιά είναι πιο εύθυμα  ,ενώ οι γέροντες πιο δύσθυμοι ,διότι τα μεν παιδιά είναι θερμά ,οι δε γέροντες ψυχροί ‘ διότι τα γηρατειά είναι ένα είδος καταψύξεως .

bandicam 2020-04-18 20-18-39-068

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΟΥΣ  – » Περί ζώων μορίων », { Δ΄, II }.

Αυτοί που λένε ,ότι η φύσις της  χολής υπάρχει χάριν κάποιας αισθήσεως , σφάλλουν . Ισχυρίζονται ,ότι η χρήση της είναι  να επιδρά στο μέρος  της ψυχής που εδράζεται  στο ήπαρ ,ερεθίζοντάς το   και  καταπραύνοντάς το , όταν ρέει ελεύθερα . Μερικά  δε από τα ζώα δεν έχουν χολή…… Ακόμη  και μέσα στα ίδια τα γένη, άλλα μεν [ είδη ] φαίνεται ότι έχουν [ χολή ] ,άλλα δε ότι δεν έχουν ,όπως  συμβαίνει με τους μύες [ ποντίκια ].Στην κατηγορία αυτή ανήκει και ο άνθρωπος  ‘διότι μερικοί φαίνεται ότι έχουν την χολή επάνω στο ήπαρ , μερικοί ότι δεν έχουν.

ΣΗΜΕΙΩΣΙΣ :

Στην Εμβρυολογία η διάπλαση του ήπατος και των χοληφόρων αγγείων αρχίζει περίπου την 3η εμβρυολογική εβδομάδα ,όταν εμφανίζεται το ηπατικόν εκκόλπωμα .Από αυτό το μικρόν ουραίον τμήμα του ηπατικού εκκολπώματος ,το οποίον  εκτείνεται, σχηματίζεται η χοληδόχος κύστις. Κατά πάσαν πιθανότητα  ο Αριστοτέλης θα μπορούσε να εξάγει αυτό το συμπέρασμα ,μόνον εάν είχε εξετάσει ανθρώπινα έμβρυα εξ αποβολής .Αυτή η ανατο-μική παρατήρηση, μάλλον, θα τον οδήγησε  και στο  λάθος συμπέρασμα περί χοληδόχου κύστεως , όπως  επισημαίνει και το σχόλιο  {αρ .8 } του βιβλίου.

[ Q44 ] :  Αγενεσία, απλασία , υποπλασία και άλλες συγγενείς διαμαρτίες διαπλάσεως  της χοληδόχου κύστης.


EDVARD  MUNCH  – » Melancholy » , { 1894/5 }.

Edvard_Munch_-_Melancholy_(1894-96)

{ * } ΣΥΜΠΛΗΡΩΜΑ.

Δ.ΔΗΜΗΤΡΑΚΟΥ – » Μέγα λεξικόν της Ελληνικής γλώσσης ».





Εν είδει επιλόγου..

Ο Μέγας  Ιπποκράτης –  όπως και ο Γαληνός –   δεν  ήταν μόνον  άριστος  Ιατρός ,ήταν και   τέλειος  φιλόσοφος. Επειδή είχε  αληθινή Παιδεία, ως  ιατροφιλόσοφος , κατείχε και την »θεραπευτική δύναμη ψυχής » { Πλάτων }.

ΙΠΠΟΚΡΑΤΟΥΣ – » Περί διαίτης », [ Α’.4 ].

—   Τίποτα δεν χάνεται και  τίποτα  δεν γεννιέται ,που να μην προϋπήρξε .   Τα πράγματα μεταβάλλονται με την συνένωση  και τον διαχωρισμό.—  Έχουν ζωή  και τα όντα του Άδη και  τα όντα της γης . —  Εάν υπάρχει ζωή ,δεν είναι δυνατόν να υπάρχει θάνατος ,παρά μόνον εάν πεθάνουν  όλα ταυτόχρονα.  Κάτι που δεν υπάρχει , δεν μπορεί να έλθει στην ζωή.   Γέννηση  και  απώλεια [φθορά ] ,συνένωση  και διαχωρισμός ,αύξηση και μείωση , είναι ένα και το αυτό  ‘ το καθένα απέναντι σε όλα και όλα απέναντι σε ένα ,είναι το ίδιο.

Δηλόω-ώ : φανερώνω, αποκαλύπτω , δηλώνω,εννοώ  . Γνώμη,γνώση < γιγνώσκω . Συνεπώς, γνώμη έχουν μόνον όσοι γνωρίζουν .Οι άλλοι έχουν απλώς  δόξα  ή έτσι νομίζουν }.

bandicam 2020-04-20 17-23-35-323

ΑΝΑΣΤΑΣΙΑ.-ΣΟΦΙΑ  ΑΛΕΞΙΑΔΟΥ  – » Στοχασμοί Ελλήνων Ιατροφιλοσόφων », [σελ.28].

Η ιατρική επιστήμη βασίζεται στην φιλοσοφία .Διότι είναι πολύ δύσκολο να αποκτήσει κανείς ιατρικές γνώσεις ,εάν προηγουμένως δεν λύσει το μυστήριον περί του τί είναι ο άνθρωπος και ποία είναι τα αίτια της υπάρξεώς επί της γης.

ΙΠΠΟΚΡΑΤΟΥΣ – » Περί ευσχημοσύνης » , [ 5 }.

Ο ιατρός που είναι φιλόσοφος είναι ίσος με Θεό.






Η  απόδοσις των αρχαίων κειμένων δεν είναι φωτογραφική ,συνεπώς βασίζεται, αλλά δεν ταυτίζεται απόλυτα με αυτή των συγγραφέων .

Τα περισσότερα  αρχαία κείμενα ,από όσα χρησιμοποιήθηκαν ,μπορείτε να τα αναζητήσετε  στα πολύ χρήσιμα »google books » ,» wikisource» , »anemi » ,» πύλη» κ. α

Περί ευθυμίας { De tranquillitate animi }.

Ο Πλούταρχος  γεννήθηκε  περί το  50 μ.Χ. στην Χαιρώνεια της Βοιωτίας .Υπήρξε από τους πιο επιφανείς συγγραφείς και βιογράφους της Αρχαίας Ελλάδος .Ήταν γόνος πλούσιας οικογένειας και έλαβε σπουδαία παιδεία και μυήθηκε στην φιλοσοφία και στα  μαθημα-τικά από τον Αμμώνιο, αρχηγού της Πλατωνικής Ακαδήμειας. Από τον 16ο -19ο αι.μ.Χ.  ήταν από πιο δημοφιλείς κλασσικούς συγγραφείς. Ο Ζαν Ζακ Ρουσσώ  μάλιστα  έλεγε  :   » Από τα λίγα βιβλία που διαβάζω ακόμη ,προτιμώ τον Πλούταρχο ,από τον οποίον ωφελούμαι περισσότερο .Αυτόν πρώτα διάβασα στην παιδική μου ηλικία ,αυτός θα είναι και η τελευταία ανάγνωση στα γηρατειά μου.Διότι είναι σχεδόν ο μόνος συγγραφέας που δεν διάβασα ποτέ δίχως όφελος ». Ο Πλούταρχος προτίμησε την οικογενειακή ζωή στην Χαιρώνεια ,όπου νυμφεύτηκε την Τιμοξένα και απέκτησε τέσσερις υιούς και μία θυγατέρα την Τιμοξένα ,η οποία ,προς μεγάλη του θλίψη, πέθανε δύο χρονών .Η απώλειά της λύπησε  πολύ την οικογένεια ,γι’ αυτό και ο Πλούταρχος έγραψε τον  »παραμυθητικόν [ παρηγορητικόν ] εις  ιδίαν γυναίκα ‘‘ για την αγαπημένη του σύζυγο.Από το 95 μ.Χ.έως τον θάνατό του διετέλεσε αρχιερέας του μαντείου των Δελφών με ισόβιο ιερατικό αξίωμα. Παρουσιάζεται δε ,ως  σωστός και συμβιβαστικός θεολόγος. Πολέμησε απόλυτα την Επικούρεια φιλοσοφία ,τον Στω’ι’κόν υλισμό  με την μοιρολατρεία του , καθώς και τις δεισιδαιμονίες του όχλου σ’όλον του τον βίον.Έγραψε τους »Παράλληλους Βίους »και τα περίφημα »Ηθικά »,στα οποία άλλοτε υπό  μορφή διαλόγων και άλλοτε υπό μορφή πραγματειών ή διατριβών με παραινετική  και διδακτική διάσταση  αναπτύσσει διάφορα ζητήματα { ηθικής, φιλοσοφίας, επιστήμης, πολιτικής,   αρχαιολογίας,ιστορίας, κ.α } .Πίστευε στην αθανασία της ψυχής και στον κύκλο  της  μετενσαρκώσεως αυτής .

Στις ηθικές διατριβές του Πλουτάρχου, οι οποίες έχουν την μορφή επιστολής  ,είναι  και το » περί ευθυμίας » . Αυτή η επιστολή- πραγματεία  του Πλουτάρχου , που απευθύνεται στον Ρωμαίο αριστοκράτη και φίλο του Πάκκιο [ Paccius / Pacuvius } , είναι η απάντηση  στις διευκρινήσεις ,που του είχε ζητήσει  ο Πάκκιος , σχετικά με τον »Τίμαιο» του Πλάτωνος καθώς  και  με τον τρόπο που είναι δυνατόν να κερδίσει την ευθυμία [ ψυχική γαλήνη ] ,απαλλασσόμενος από προσωπικές απογοητεύσεις και πικρίες του βίου του.Ο Πλούταρχος ανταποκρίνεται μόνο στο δεύτερο αίτημα του φίλου του ,λόγω ελλείψεως χρόνου.

Στην αρχή της επιστολής  ,ο Πλούταρχος, εύχεται στον φίλο του Πάκκιο  ‘‘ευ πράττειν . Σε άλλα έργα του εύχεται απλώς »χαίρειν ». Ποίος είναι ο λόγος  και σε τί διαφέρουν οι δύο αυτές ευχές  ;

                                           » ΕΥ ΠΡΑΤΤΕΙΝ »   –  » ΧΑΙΡΕΙΝ  » .

LIDDELL & SCOTT» Μέγα λεξικόν  της  Ελληνικής γλώσσης ».

Πράσσω / πρήσσω / πράττω : Η ρίζα είναι πιθανώς η ίδια με του περάω [ περνάω ].Η πρώτη σημασία φαίνεται ότι ήταν η του περάν, διέρχεσθαι. Eυ  πράττω  : [ κυρ.]  καλώς  πράττω ,ενεργώ σωστά // άρα  διάκειμαι  καλώς  ,ευτυχώ. Συνεπώς η ευτυχία έχει άμεση σχέση με τις ορθές [ευ] πράξεις ενός ανθρώπου.Κακώς πράττω :  κάνω κάτι εσφαλμένα, ενεργώ κακώς // διάκειμαι κακώς ,δυστυχώ.

ΑΝΝΗΣ ΤΖΙΡΟΠΟΥΛΟΥ  ΕΥΣΤΑΘΙΟΥ  – » Ο εν τη λέξει Λόγος ».

Πράσσω / πρήσσω / πράττω  . Χαίρω.

ΠΛΑΤΩΝΟΣ  – » Γοργίας », { 497a }.

Διαφέρει η χαρά από την ευπραγία ,όπως είναι  διαφορετικό  το ηδύ [ ευχάριστο ] από το αγαθόν.

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΟΥΣ – » Πολιτικά », { Η’,3 }.

H ευπραγία και η ευδαιμονία είναι το ίδιο.Διότι η ευδαιμονία είναι πράξις . Oυδείς  κατακτά την ευδαιμονία ,εάν δεν ευ πράττει.

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΟΥΣ  – » Ηθικά μεγάλα », { Α’ } ,[ 1184 b ].

Η ευδαιμονία  είναι ο σκοπός των αγαθών και το τελειότατο και ταυτίζεται με την ευζωία [ ευ ζην ] και την ευπραξία [ ευ πράτειν  ].» Ήθος ανθρώπω δαίμων’‘-Ηράκλειτος.

ΞΕΝΟΦΩΝΤΟΣ – » Οικονομικός », { XI -8 }.

Οι θεοί δεν επιτρέπουν στους ανθρώπους  το ευ πράττειν  ,αν δεν γνωρίζουν ,όσα πρέπει να κάνουν κι αν δεν επιμελούνται, πώς να τα αποπερατώσουν .

ΞΕΝΟΦΩΝΤΟΣ  – » Απομνημονεύματα » , { Γ’. IX ,14 }.

Η ευπραξία / ευπραγία διαφέρει από την ευτυχία.

Ευτυχία [ καλή τύχη ] είναι το να επιτύχει κάποιος κάτι από τα δέοντα [ αναγκαία] χωρίς να το ζητάει. Ευπραξία  είναι ,το πώς  να ενεργεί  καλά  [ευ ποιείν ] κάποιος ,αφού μάθει και μελετήσει.Και αυτοί που το επιδιώκουν αυτό , ευ πράττουν [ δηλαδή ευτυχούν, επειδή το κατορθώνουν ].



1. Η  ΤΑΡΑΧΗ  ΤΗΣ  ΨΥΧΗΣ .

2. Η ΨΥΧΙΚΗ ΓΑΛΗΝΗ  { de tranquillitate animi }.

3. Ο ΑΛΥΠΟΣ ΒΙΟΣ.

4. Ο ΛΟΓΟΣ.

5. Η  ΚΥΒΕΙΑ.

6. Η  ΜΙΜΗΣΙΣ.

7. Η  ΦΙΛΑΥΤΙΑ .

8. ΤΟ ΑΝΕΠΙΘΥΜΗΤΟΝ .

9. Η ΕΚΤΙΜΗΣΙΣ.

10. Η ΣΥΓΚΡΙΣΙΣ.

11. Η ΜΕΜΨΙΜΟΙΡΙΑ.

12. ΤΟ ΑΚΑΤΟΡΘΩΤΟΝ.

13. ΤΟ »ΓΝΩΘΙ Σ’ΑΥΤΟΝ ».

14. Η ΛΗΘΗ  ΚΑΙ Η ΜΝΗΜΗ  { Αλήθεια }.

15. Η ΑΡΜΟΝΙΑ  ΤΩΝ ΑΝΤΙΘΕΤΩΝ .

16. Ο ΝΟΥΝΕΧΗΣ .

17. Η ΤΥΧΗ.

18.O ΦΟΒΟΣ  ΤΟΥ ΘΑΝΑΤΟΥ .

19. Η  ΚΑΘΑΡΗ   ΨΥΧΗ .

20. H ΜΥΗΣΙΣ.



KΕΦΑΛΑΙΟΝ  1.

Η  ΤΑΡΑΧΗ  ΤΗΣ  ΨΥΧΗΣ .

Είναι εξαιρετικά χρήσιμο να διαθέτει κανείς πρόχειρους  κι αγαπημένους λόγους ,που  ηρεμούν  την ψυχή, όταν αυτή χάνει τον έλεγχο  και βρίσκεται σε  κατάσταση ταραχής , κυριευμένη από κάποιο πάθος.  Διότι μόνον η λογική  είναι  ικανή να τιθασεύσει το άλογον μέρος της ψυχής μας { θυμοειδές , επιθυμητικόν } και  να συντελέσει  στην αλυπίαν της ψυχής μας Αυτοί οι καταπραϋντικοί λόγοι μοιάζουν με την γνώριμη φωνή του αφεντικού ,που ηρεμεί τα  σκυλιά  του ,όταν αυτά  ερεθίζονται από κάποιον θόρυβο  ,αγριεύονται και αλυχτούν .

bandicam 2020-02-14 17-19-14-199

ΜΕΝΑΝΔΡΟΥ  – » Γνώμαι μονόστιχοι ».

Ο [ καλός ] λόγος είναι φάρμακο για την οργή.

ΞΕΝΟΦΩΝΤΟΣ  – » Κύρου παιδεία », { Α’ ,VI -3-4 }.

Δίκαια πετυχαίνει από τους θεούς και από τους ανθρώπους ,όχι όποιος τους κολακεύει ,όταν έχει την ανάγκη τους ,αλλά εκείνος που τους θυμάται ,όταν είναι ευτυχισμέ-νος .

ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ  2.

Η ΨΥΧΙΚΗ ΓΑΛΗΝΗ  { de tranquillitate animi }.

Η ψυχική γαλήνη δεν αγοράζεται με την απραξία ,ούτε με την αδράνεια θεραπεύεται  η οδύνη [ πόνος ].Ούτε  οι πολλές [ υπερβολή  ] ή λίγες [ έλλειψη ]  ενασχολήσεις καθορί-ζουν την ευθυμία ή την δυσθυμία ενός ανθρώπου ,αλλά η ποιότητα των πράξεών του ορίζει αυτές καλές ή κακές.Και η παράλειψη των καλών πράξεων είναι το ίδιο με την εκτέλεση  των κακών πράξεων.

bandicam 2020-02-15 14-15-34-999

ΟΜΗΡΟΥ  – » Ιλιάς », { Σ’,104 }.

» Άχθος αρούρης ». Ήμαι = κάθημαι, κάθομαι .Eτώσιος [< ετός   επιρρ.] = άχρηστος,ανωφελής . Άχθος = βάρος { > αχθοφόρος }. Άρουρα  = οργωμένη ,καλλιεργημένη γη  { < αρώ  ,πρβλ. αρουραίος : μυς των αγρών, άροτρον : αλέτρι }.

ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ  3.

Ο ΑΛΥΠΟΣ ΒΙΟΣ.

Άλυπον είδος βίου δυστυχώς δεν υπάρχει . Υποφέρουν από τα βάσανα της ζωής  και  λυπούνται πλούσιοι και φτωχοί . Η αλλαγή δε από  έναν τόπο σ’ άλλον δεν  απαλλάσσει  τον άνθρωπο από τα πάθη του ,διότι ό,τι συνθλίβει ,λυπεί ή στενοχωρεί κάποιον το κουβαλάει μαζί του στον νέον τόπον. Όπως  οι δειλοί κι όσοι παθαίνουν ναυτία σε μια βάρκα ,που νομίζουν ότι  θα περάσουν καλλίτερα ,αν μεταβιβαστούν  από μια  βάρκα σ’ ένα ιστιοφόρο και  μετά σε μια  τριήρη ,αλλά τελικώς δεν καταφέρνουν τίποτα . Διότι κουβαλάνε μαζί  τους  ,όπου κι αν  πάνε , την χολή και την δειλία τους .

bandicam 2020-02-12 18-37-45-079

Δειλία είναι και  η αλλαγή περιβάλλοντος ως φυγή  και η  μη αντιμετώπιση των προβλημάτων , από απειρία , αλογιστία [ απερισκεψία ],αδυναμία εκτιμήσεως της κατάστασης και κατάλληλης  πράξης .

ΜΕΝΑΝΔΡΟΥ – »΄Γνώμαι μονόστιχοι ».

ΓΑΛΗΝΟΥ – » »Περί αλυπίας »’,  {  22- 30 }.[ Xειρόγραφο της Μονής  Βλατάδων »]

Το »περί αλυπίας» είναι κι αυτό ένα δοκίμιο με μορφή επιστολής .Δίνει  πρακτικές συμβουλές  και παραινέσεις εκ του προχείρου στο αίτημα ενός φίλου του [ανωνύμου ] περί  αποφυγής της λύπης  και  κατάκτησης του αυτοελέγχου Είναι ουσιαστικά ένα είδος δοκιμίου πρακτικής ηθικής με εκλα’ι’κευμένη φιλοσοφία. Σημαντικά εδώ είναι  και τα αυτοβιογραφικά στοιχεία του ιατροφιλοσόφου  Γαληνού ,που μας  πληροφορούν για  άγνωστες πτυχές  του βίου  του και δίνουν  ζωντάνια στο δοκίμιο .

ΠΛΑΤΩΝΟΣ  – » Φίληβος », { 64 d-e }.

Κάθε ανάμιξη χωρίς μέτρο και συμμετρία , χάνει αναγκαστικά και αυτά που έχουν αναμιχθεί και πρώτα-πρώτα χάνεται η ίδια.
Η δύναμη  του αγαθού έχει καταφύγει στη φύση του καλού [όμορφου] ,διότι η μετριότητα και η συμμετρία γίνονται παντού  κάλλος και αρετή.

ΜΕΝΑΝΔΡΟΥ  – » Κιθαριστής », { Ι. 4,149 }.

Λύπη και βίος πάνε μαζί.

Μήπως έχουν κάποιου είδους  συγγένεια η λύπη και ο βίος ; Διότι η λύπη με τον τρυφηλό βίο συνυπάρχει ,με τον ένδοξο βίο συμπαρίσταται και με τον πτωχό βίο γερνάει μαζί.

ΜΙΧ.ΠΕΡΑΝΘΗ – » Μεγάλη Ελληνική  Ποιητική Ανθολογία ». Κ.Π.ΚΑΒΑΦΗ – » Η πόλις »{ 1910 }.

<<  Καινούργιους τόπους δεν θα βρεις ,δεν θάβρεις  άλλες θάλασσες. Η πόλις θα σε ακολουθεί. Για τα αλλού μην ελπίζεις δεν έχει πλοίο για σε ,δεν έχει οδό. Έτσι που τη ζωή σου ρήμαξες εδώ, σ’ όλη την γη τη χάλασες. >>

ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ  4.

Ο ΛΟΓΟΣ.

Μόνο ο λογισμός [ φρόνησις  ] όταν αφυπνισθεί και παρέμβει μπορεί να επιφέρει αλλαγή στον τρόπο σκέψης [ νοοτροπίας ]  και να δώσει ευχαρίστηση  στον βίου σου .Διότι δεν είναι η συνήθεια που κάνει τον άριστον βίον ηδύ [ γλυκόν ] ,αλλά η φρόνησις κάνει τον βίον και άριστον και ήδιστον [ γλυκύτατον ].Όπως δηλαδή  το υπόδημα παίρνει το σχήμα  του ποδιού  κι όχι το αντίθετο,έτσι ακριβώς και οι ψυχικές  διαθέσεις  διαμορφώνουν τον βίον  .Επομένως είναι αναγκαίος ο καθαρισμός της πηγής της ευθυμίας ,που βρίσκεται εντός του ανθρώπου ,έτσι ώστε όσα  βρίσκονται  μέσα  σε αυτόν  να δεθούν αρμονικά και αβίαστα με τα έξω ,σαν να ήταν δικά του.

bandicam 2020-02-18 16-53-45-802

ΕΥΡΙΠΙΔΟΥ – » Βελλερεφόντης » // Ι. ΣΤΟΒΑΙΟΥ  -»Ανθολόγιον » ,ΝΔ’. [ 14 ].

Όποιος αντιμετωπίζει  και διευθετεί ορθώς  τα πράγματα [ καταστάσεις ] , καλώς πράττει.

ΜΑΡΚΟΥ ΑΥΡΗΛΙΟΥ  – » Τα εις εαυτόν », [ Ζ’- 59 ].

» Ένδον σκέπε » .

ΠΛΟΥΤΑΡΧΟΥ – » Προς Κωλώτην », { 118 c }.

HΡΑΚΛΕΙΤΟΣ   -‘‘εδιζησάμην εμεωυτόν »  {ερεύνησα τον εαυτόν μου }..

ΑΝ.ΤΖΙΡΟΠΟΥΛΟΥ   /  ΧΡ.ΚΩΝΣΤΑΝΤΟΠΟΥΛΟΥ – » Τραγωδία  -Αριστοτελική κάθαρσις »,{ σελ.132-133 }.

Πώς γινόταν η κάθαρσις της ψυχής στην Αρχαία Ελλάδα ; Ασφαλώς δια μέσου της δραματικής ποιήσεως : τραγωδίας { » δι’ ελέου και φόβου »} – κωμωδίας { » δι’ ηδονής και γέλωτος  » }. Τα δε θέατρα ήσαν ανοικτά  ,και όχι κλειστά όπως τα σημερινά ,για την αποφυγή εγκλεισμού της αρνητικής ενέργειας ,ως προ’ι’όν  ψυχικής καθάρσεως [ ρύπος ].

Ο Αριστοτέλης, στον ορισμό της τραγωδίας , παραδέχεται ,ότι υπάρχουν παθήματα  και ότι χρήζουν καθάρσεως .Τα παθήματα είναι ο πόνος [ σωματικός και συναισθηματικός ]. Η  κάθαρσις των παθημάτων  θα ολοκληρωθεί ,θα γιατρευθεί :  a]. όταν αποδεχθούμε ότι υπάρχουν παθήματα [ πόνος] σε όλους μας b]. όταν αποδεχθούμε αυτά τα παθήματα ,τα χιλιάδες λάθη που κάναμε αμυνόμενοι στα παθήματα ,στον γενικό πόνο.

KEΦAΛAIOΝ  5 .

Η  ΚΥΒΕΙΑ. [ ευτυχία – δυστυχία ].

Ο Πλάτων παρομοίασε τον βίο με την κυβεία [ παιγνίδι με κύβους ] ,στο οποίον το ρίξιμο των ζαριών δεν είναι στο χέρι μας , είναι όμως  στο χέρι μας η καλή  διαχείριση της ζαριάς ,που θα φέρουμε.Έτσι και το ευχάριστο [ μεγάλη ζαριά ] ,όταν τύχει, θα μας ωφελήσει  τα μέγιστα και το δυσάρεστο [ μικρή ζαριά ] θα μας προκαλέσει ,όσο το δυνατόν, λιγότερη λύπη,εάν είμαστε κάθε φορά συνετοί στην διαχείριση της κατάστασης .Διότι τους ανοήτους και τους απαιδεύτους ,η μεν ευτυχία τους φουσκώνει [ τους συνεπαίρνει και ξιπάζονται ] ,η δε δυστυχία τους συστέλλει [ τους μαζεύει και μαραζώνουν ] ,ώστε να ταράσσονται κι από τα δύο.Όπως λέει και ο Θεόδωρος ο Κυρηναίος : » όταν προσφέρω τους λόγους  με το δεξί ,οι απαίδευτοι τους παίρνουν με το αριστερό ‘‘. Οι φρόνιμοι όμως όπως οι μέλισσες μετατρέπουν σε μέλι τον πικρό χυμό από το θυμάρι , έτσι κι αυτοί από τις πιο δυσμενείς καταστάσεις βγάζουν ό,τι πιο συμφέρον και χρήσιμο μπορούν.

bandicam 2020-02-20 14-16-41-331
bandicam 2020-02-20 15-27-02-299

 α]. Η  κυβεία.

κυβεία  {< κυβεύω } = τὸ παίζειν τοὺς κύβους. Κύβοι : Τυχερό παίγνιον γνωστό από τους αρχαιοτάτων χρόνων ,. Εφευρέτης  του θεωρείται ο βασιλιάς της Ευβοίας  Παλαμήδης .Το παιχνίδι παιζόταν με δύο ή τρείς κύβους. Καλλίτερη ‘ριξιά’ ήταν η καλουμένη ‘Αφροδίτη’ , οι τρεις εξάδες [666] , ενώ χειρότερη βολή ήταν η καλουμένη »κύων »,οι τρεις μονάδες [111].

Ι. ΣΤΟΒΑΙΟΥ – » Ανθολόγιον », { ξθ’]. ΕΠΙΧΑΡΜΟΣ  [17].

Ο γάμος είναι τυχερό παιχνίδι  ,όμοιος με τα ζάρια,που μπορεί να φέρεις τρεις εξάρες ,αλλά μπορεί και τρεις άσσους.

ΕΛΛΗΝΕΣ  ΠΑΡΟΙΜΙΟΓΡΑΦΟΙ – » Διογενιανός », [ Αρχή του Η’].

Ή τρία εξάρια ή τρείς κύβους :
Αυτή η  παροιμία του Φερεκράτους, χρησιμοποιείται για αυτούς που ριψοκινδυνεύουν. Διότι το μεν ‘‘τρία εξάρια» φανερώνει την ολοκληρωτική νίκη ,το δε ‘τρεις κύβοι’ [μονάδες,άσσοι ] την ήττα .Επειδή παλαιά χρησιμοποιούσαν τρεις κύβους για τα παιχνίδια και όχι ,όπως σήμερα, δύο.

bandicam 2020-02-17 16-32-31-988

ΠΛΑΤΩΝΟΣ – » Πολιτεία », { Ι’ .604 c-d }.

Να σκεπτόμαστε για ένα λυπητερό  γεγονός ρυθμίζοντας τα ζητήματά μας όπως ακριβώς στο ρίξιμο των ζαριών :  προσαρμόζοντας  τα πράγματα αναλόγως με το αποτέλεσμα  της ζαριάς που φέρνουμε .Έτσι και στην ζωή , να μην κάνουμε σαν τα παιδιά που, όταν τύχει να πέσουν, κρατούν το πληγωμένο μέρος και συνεχώς κλαίνε ,αλλά πάντοτε να  συνηθίζουμε την ψυχή μας να αρχίζει το τάχιστον  την ίαση [ θεραπεία ] και την επανόρθωση  αυτού που έχει πέσει και έχει νοσήσει ,αφανίζοντας τις θρηνωδίες με την ιατρική.

zaria (2)

Ι.ΣΤΟΒΑΙΟΥ  – »Ανθολόγιον », { ΡΚΔ’,41 }.

O βίος μοιάζει με το παιγνίδι της πεττείας.

ΣΩΚΡ..ΤΖΙΒΑΝΟΠΟΥΛΟΥ  – » Λεξικόν Ελληνικών και Ρωμα’ι’κών αρχαιοτήτων ».

Πεσσοί [ ψήφοι ].Εφευρέτη του παιχνιδιού των πεσσών [ πεττείας ] έλεγαν οι αρχαίοι τον Παλαμήδη . Αυτό το παιχνίδι  μνημονεύει και ο Όμηρος παριστάνοντας τους μνηστήρες της Πηνελόπης να παίζουν αυτό για ευχαρίστηση [ τέρψη ] .Σε ελληνικά ζωγραφισμένα αγγεία παρατηρούμε συνήθως δύο συμπαίκτες ,γι’ αυτό υπήρχαν δύο είδη πεσσών :  o ι μαύροι και οι λευκοί ή κόκκινοι .Επειδή δε ο σκοπός του παιχνιδιού ήταν η παράσταση δύο στρατών ,οι οποίοι μάχονται ,οι στρατοί λέγονταν στρατιώτες ,εχθροί και λαφυραγωγοί ή ληστές. Μερικές φορές οι πεσσοί κατασκευάζονταν  από μέταλλο ή από ελεφαντοστούν , από γυαλί ή από πηλό και είχαν πολύχρωμα και  παράδοξα ανάγλυφα. Σκοπός του κάθε παίκτη ήταν να συλλάβει τον πεσσό του αντιπάλου του ,ο οποίος πρέπει να βρίσκεται μεταξύ δύο δικών του πεσσών. Κάποιοι από τους πεσσούς είχαν ορισμένη κίνηση ,άλλοι  μπορούσαν να κινηθούν ,όπως άρεσε στους παίκτες .Οι πρώτοι λέγονταν τακτικοί ,οι δεύτεροι αόριστοι...{ σ.σ. είναι προφανές ,ότι περιγράφεται η ντάμα }.

bandicam 2020-04-22 00-01-13-643

Αρχ. ΕΥΣΤΑΘΙΟΥ ΘΕΣ/ΚΗΣ  – » Παρεκβολαί  εις την Ομήρου  Ιλιάδα και Οδύσσειαν » ,{Α’,107}.

Ο  πεσσὸς  ετυμολογείται από το πεσείν { < πίπτω }  με διπλασμὸ του [-σ-]. Πεσείν  και συμπεσείν λέγεται »το κατὰ τύχην συμβήναί τι » [ κάτι  που συμβαίνει κατά τύχη ],εξ ου και  περιπέτεια  ,που είναι  το τυχερὸ συμβάν,επειδή  ο πεσσὸς »τύχης εστὶν άθυρμα»  [ παιγνίδι ]. Πρέπει δε να γνωρίζει κανείς , ότι ήταν  φανερή η διαφορά  μεταξύ κύβων και πεσσών  για τους παλαιούς . Διότι κύβοι μεν λέγονται , οι καταρριπτόμενοι εξάπλευροι βόλοι, και οιονεὶ [= ωσεί } καταρριπτόμενοι  {=πέφτω με την κεφάλι προς τα κάτω } εν τω βάλλεσθαι {= ρίχνομαι }, εξ αυτών  και το κυβικὸν σχήμα   παρωνύμως λέγεται . Ο δε πεσσὸς  είναι άλλο πράγμα. .  Λέγεται ακόμη   ότι ο Παλαμήδης  ευφηύρε αυτό το  παίγνιον ,εξ αυτού ονομάστηκε  Παλαμήδειον αβάκιον < [ άβαξ : μικρή σανίδα].  Πεσσὸς και πεττὸς,  είναι  λένε »ο πίπτων εν τω βάλλεσθαι’‘ , εκ του πέτειν {< πέσσω } το πίπτειν [ < πέτομαι  < πετώ }. Και το πεττεύειν [ = παίζω με τους πεσσούς ] είναι  το ταυλίζειν [  ταβλίζω =παίζω τάβλι ] λένε. Και ότι κύβος, είναι κάθε ψήφος [ λιθάριον ] τετράγωνη.

AΠ.Μ. ΤΖΑΦΕΡΟΠΟΥΛΟΥ – » Ετυμολογικές & σημασιολογικές ανιχνεύσεις »,[σελ.95].

Κυβεία [κοιν.  ζάρια ] : επιτραπέζιο τυχερό παιχνίδι με 2-3 κύβους ,που παιζόταν στο κυβείον ή κυβευτήριον.

TH.GAISFORD S.T.P  – » Μέγα Ετυμολογικόν Λεξικόν  ».

Πεσσοί : βόλια { λιθαράκια ,χαλίκια ,που έχουν λειανθεί και έχουν  γίνει στρογγυλά  από την τριβή και τα  χρησιμοποιούσαν  στην  παιδιὰ [ =παιχνίδι ]  των πεσσών }. Πέσσα  επίσης ήταν και η γραμμή και η ψήφος .Πέντε δε ήσαν αυτά τα  οποία χρησιμοποιούσαν :» πέσσα  πεντάγραμμα» και πιθανόν η πεττεία τρόπον τινά κάποια πεντεία ήταν .Εφηύρε δε αυτή ο Παλαμήδης ,όπως δηλώνει  και το επίγραμμα [επιγραφή ]  Παλαμήδειον αβάκιον [ μικρά σανίδα παιγνιδιού επί της οποίας  έπαιζαν τους πεσσούς ]  που είχε  36 θέσεις .Πέτω σημαίνει το καταπίπτω  [ πέφτω κάτω ].Από τον μέλλοντα πέσω ,το όνομα πεσσός , αυτός που πέφτει κάτω όταν τον  ρίχνεις  ,και με τροπή το πεσσός γίνεται  πεττός .Και πεττεύω  το μεταφέρω ,από τους πεττούς  δηλαδή τους κύβους .Πεττεύω και το ταβλίζω [ παίζω τάβλι] λέγεται.Γίνεται δε από το πεττός το πεττεύω .Δηλώνει το μεταθέτω [ τις ψήφους ] και παίζω.Διότι έθεταν τις ψήφους [ πούλια ]  πάνω σε πέντε γραμμές ,από τις οποίες η μεσαία γραμμή ονομαζόταν ιερή.

ΩΡΙΩΝΟΣ  ΘΗΒΑΙΟΥ – » Ετυμολογικόν ».

Πεσσός , αυτός που πέφτει ομοίως κατά το ρίξιμο .

ΑΔ. ΩΡΙΓΕΝΟΥΣ  – » Φιλοσοφούμενα ή κατά πασών αιρέσεων έλεγχος », { Θ’.9 }.

 Απόσπ. [52] . Ότι ο παίς [ παιδί ] είναι το παν και αιώνιος βασιλιάς των όλων δια μέσου των αιώνων ,έτσι το λέγει [ ο Ηράκλειτος ] : » O αιώνας είναι παιδί που παίζει με τους πεσσούς ,ενός παιδιού η βασιλεία. ». Ο χρόνος είναι το παιχνίδι ενός παιδιού ,που συνεχώς  ενώνει και χωρίζει.

Σάρωση_20191113 (2)

β}. Η μέλισσα.

ΑΘ.ΣΤΑΓΕΙΡΙΤΟΥ – Ωγυγία ή Αρχαιολογία »,[ Γ’.σελ.451 ].

Η Mέλισσα  μαζί με την αδελφή της Αμάλθεια εκτελούσαν χρέη τροφού ,όταν ο Δίας ήταν νήπιο, δίνοντάς του μέλι και γάλα. Απ’ αυτό ,ο Ζεύς Με­λισ­σαίος ο­νο­μά­στη­κε .

{ πηγή : Ιερή μέλισσα: Η χαμένη παράδοση  }

bandicam 2020-03-02 22-24-13-668

ΠΛΟΥΤΑΡΧΟΥ – » Περί του ακούειν », [8].

Ο καλός ακροατής ,που σκέφτεται απλά ,πρέπει να εγκαταλείπει τις ανθισμένες και τρυφερές εκφράσεις και τις θεατρικές και επιδεικτικές κατασκευές των ομιλητών  ,θεωρώντας αυτές βότανο για τους κηφήνες που ασκούν την σοφιστική [ρήτορες ,πολιτικοί, δημαγωγοί ]. Ο ίδιος πρέπει να διεισδύει στην διάνοια του  λόγου  και στο πνεύμα του ομιλητή .Από κει πρέπει να αντλεί το χρήσιμο και το ωφέλιμο [ όπως οι μέλισσες ],έχοντας κατά νου ,ότι δεν πήγε σε θέατρο ή ωδείο αλλά σε σχολή και διδασκαλείο με σκοπό  την βελτίωση του βίου του δια του λόγου.

ΠΛΑΤΩΝΟΣ  – » Ίων », { 534 b }.

Oι ποιητές και οι μέλισσες.

ΙΣΟΚΡΑΤΟΥΣ  – » Προς Δημόνικον », [ 6 ].

Πρέπει να επιθυμείς την καλοκαγαθία.Από από τους ποιητές να μαθαίνεις τα άριστα και από τους σοφούς, ό,τι χρήσιμο έχουν πει. Όπως βλέπουμε την μέλισσα να επικάθεται  σ’όλα τα άνθη ,αλλά να παίρνει από το καθένα μόνο το νέκταρ ,έτσι και όσοι επιθυμούν να μορφωθούν, πρέπει να τα δοκιμάζουν όλα , αλλά να μαζεύουν από παντού μόνο τα χρήσιμα.

ΜΕΓ.ΒΑΣΙΛΕΙΟΥ – » Προς τους νέους  όπως ,αν εξ ελληνικών ωφέλοιντο λόγων »,{176 b ].

Διότι ,όπως συμβαίνει στα άνθη ,οι άνθρωποι  να περιορίζουν την απόλαυσή τους μέχρι την ευωδιά τους ή το  χρώμα τους ,ενώ οι μέλισσες  συμβαίνει να απομυζούν και μέλι από αυτά τα άνθη ,έτσι κι εδώ ,σε αυτούς που δεν επιδιώκουν μόνο την ηδονή και την λογοτεχνική χάρη από τέτοιου είδους συγγράμματα ,είναι δυνατόν να αποκομίζουν και κάποια ωφέλεια ηθική στην  ψυχή τους .Πρέπει, λοιπόν, αυτά  τα  συγγράμματα  να τα σπουδάζουμε ακολουθώντας το παράδειγμα των μελισσών. Οι μέλισσες δεν πλη-σιάζουν  όλα τα άνθη με τον ίδιον τρόπον ,ούτε όπου καθίσουν, κοιτάνε να τα πάρουν όλα. Παίρνουν μεν μονάχα ,ό,τι  είναι  χρήσιμο και κατάλληλο για την εργασία της κατασκευής του μελιού  ,παρατάνε  δε το υπόλοιπον άνθος  και φεύγουν.

ΒΟΥΔΑΣ – DHAMMAPANDA ,{ 49 }.

Η μέλισσα και ο σοφός [ φωτισμένος ].

ΠΟΡΦΥΡΙΟΥ  – » Περί του εν Οδυσσεία των νυμφών άντρον », { 18 ,19 }.

Μέ­λισ­σα αποκαλούσαν και την Σε­λή­νη ,ως προ­στά­τιδα  της γεννήσεως. Οι Μέ­λισ­σες  κατά τους Ορφικούς συμβόλιζαν τις ψυχές ,που έβγαιναν  από την Θείαν Οντότητα ομαδικά σαν σμάρι μελισσών  και κατέρχονταν προς  ενσάρκωση.Αλλά δεν απο-καλούσαν όλες γενικά τις  ψυχές που κατέρχονταν προς τη  γένεση  μέλισσες ,αλλά εκείνες που πρόκειται να ζήσουν εκεί με δικαιοσύνη και να επιστρέψουν πάλι έχοντας πράξει έργα αρεστά στους Θεούς. Διότι η μέλισσα επιθυμεί την επιστροφή και  είναι κατ’εξοχήν δίκαιο και νηφάλιο ζώο .Γι’ αυτό και νηφάλιες  σπονδές ονομάζονταν αυτές  με το μέλι .

Σάρωση_20200226 (2)

ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ  6.

Η  ΜΙΜΗΣΙΣ.

Πώς αντιμετωπίζεται κάτι το ανεπιθύμητο που μας συμβαίνει ; Διότι είναι δυνατόν να αλλάξει η τύχη μας από πράγματα που δεν θέλουμε να  συμβούν.Ένας τρόπος είναι να θυμηθούμε λόγια και πράξεις  σοφών  και ενδόξων ανδρών, όπως ο Διογένης ο Κυνικός ,  ο Ζήνων ο Κιτιεύς ,ο Πλάτων ,ο Επαμεινώνδας ,ο Άγις  κ.α. που αντιμετώπισαν ανάλογες αντίξοες καταστάσεις και να τους μιμηθούμε ,όσο το δυνατόν.

bandicam 2020-02-20 17-53-49-454

ΔΗΜΟΚΡΙΤΟΥ – » Γνώμαι », [ 8 ].

Είναι ανάγκη ή να είσαι  αγαθός [ ενάρετος ] ή να μιμείσαι [ να έχεις ως πρότυπο ] κάποιον αγαθόν [ ενάρετον ].

ΗΣΙΟΔΟΥ  – » Έργα και ημέραι », { στ.293 – 297 }.

Ο πανάριστος ,ο εσθλός και ο αχρείος .

Πανάριστος [ άριστος σ’όλα ] είναι όποιος μπορεί να κατανοήσει τα πάντα μόνος του       [ αφού  εξετάσει  την έκβαση ενός ζητήματος  και επιλέξει  ποιά  από τα επόμενα μέχρι και  τα τελευταία θα είναι τα καλλίτερα  γι’ αυτόν ] ‘ εσθλός [ αγαθός ] δε πάλι είναι εκείνος ,που δεν κατανοεί τα πράγματα μόνος του ,αλλά  πείθεται σ’ αυτόν που μιλάει σωστά [ λογικά ] . Όποιος όμως ούτε μόνος του κατανοεί [καταλαβαίνει] ,ούτε άλλον ακούγοντάς τον μπορεί  να βάλει τα λόγια του στο μυαλό του  ,τότε αυτός είναι άνθρωπος αχρείος [ άχρηστος ].

ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ  7.

Η  ΦΙΛΑΥΤΙΑ .

Πολλοί  δύσκολα  υπομένουν  τα ελαττώματα ,τις αδυναμίες και τα λάθη των άλλων είτε αυτοί είναι εχθροί τους  είτε φίλοι τους. Και όλες  οι  κακίες  { ύβρεις , θυμοί ,φθόνοι ,κακεντρέχειες  δεν είναι μόνον συμφορά για αυτούς πού τις έχουν ,αλλά στενοχωρούν και εξοργίζουν και όλους τους ανόητους .Ανόητος δε είναι αυτός που στενοχωριέται και συμπάσχει για τις ατέλειες , τα παθήματα και τις αρρώστιες  των άλλων. Διότι των κακών τέτοια  υπαγορεύει η φύσις τους {που μοιάζει με των σκυλιών που γαυγίζουν} να κάνουν .Άλλωστε δεν είναι έργο ανθρώπινο  ούτε κι εύκολο να διορθώσεις αυτούς που έχουν τέτοια φύση  [ ανθρωποδιορθωτής ! ].Όμως εάν είσαι ,όσο γίνεται, ήπιος και μετριοπαθής ,τότε  θα νιώσεις  ευχαρίστηση από την στάση  σου , αλλιώς -εάν απερίσκεπτα μαζεύεις  όλη την λύπη  για τις συμφορές του κόσμου  κι όλες  τις κακίες  των άλλων -τότε θα γεμίσεις από στενοχώρια και μαυρίλα την ψυχή σου. Γι’ αυτό μερικοί  φιλόσοφοι ψέγουν το έλεος [ οίκτος ] ,διότι θωρούν σωστό να βοηθάμε τον δυστυχή  συνάνθρωπό μας κι όχι να συμπάσχουμε   ή να τον συμπονάμε ,όπως ένας ιατρός θεραπεύει τον ασθενή  του χωρίς να ταυτίζεται συναισθηματικά μαζί του [ αποστασιοποίηση  ].Τέλος ,πρέπει να ξεχωρίσεις μέσα σου την φύση της μισοπονηρίας με αυτήν της φιλαυτίας .Διότι πολλές φορές καταδικάζουμε  και φοβόμαστε όχι γενικά την κακότητα των άλλων που τυχαία συναντάμε ,αλλά την ιδιαίτερη κακότητα ,που στρέφεται εναντίον μας και μπορεί να μας βλάψει ,εξ αιτίας της αγάπης προς τον εαυτόν μας.Ο νουνεχής  βέβαια , δεν ταράζεται με όλα αυτά ,επειδή γνωρίζει τις ατέλειες της ανθρωπίνης φύσεως.

1. Φιλαυτία { φιλος +εαυτός ] =εγωισμός  είτε με καλή  είτε με κακή έννοια . Ἡσύχ.: «φιλαυτία· τὸ πάντα πρὸς τὰ ἑαυτῷ ἀρέσκοντα πράττειν». 2. Μισοπονηρία { μισώ + πονηρία }=μίσος κατά της πονηρίας [ πονηρός : αυτός που μας πονάει] ,του κακού .

bandicam 2020-02-21 16-40-50-143

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΟΥΣ  – » Ηθικά  Νικομάχεια », { Θ’,1169 a }.

Ο  επιεικής [ μετριοπαθής ,συμμετρικός ] άνθρωπος είναι ο πραγματικός φίλαυτος , διαφορετικού βέβαια είδους από το είδος του φίλαυτου που ψέγεται [ κατηγορείται ] και διαφέρει τόσο πολύ ο ένας από τον άλλον, όσον διαφέρει το να ζει κάποιος υπακούοντας στη λογική από το να ζει υπακούοντας στα πάθη, όσον και  το να επιθυμεί το καλό παρά  [να επιθυμεί ] εκείνο,το οποίο του φαίνεται  συμφέρον.




xxx

Ποίοι είναι αυτοί οι ιατροί ,που αναφέρει ο Πλούταρχος ; Ασφαλώς αυτοί  που εφάρμοζαν την θεραπεία δια των ομοίων, ήτοι οι σημερινοί λεγόμενοι »ομοιοπαθητικοί ».

ΙΠΠΟΚΡΑΤΟΥΣ  – » Περί τόπων των κατά άνθρωπον », { 42 }.

Και υγιαίνονται [ θεραπεύονται ] οι οδύνες [ πόνοι ] με τα αντίθετα .Το κάθε νόσημα [ ασθένεια ] έχει την ιδιαιτερότητά του. Σε αυτούς που εκ φύσεως είναι θερμοί και νοσούν από το ψυχρό [ κρύο ],η θεραπεία είναι να τους θερμάνεις [ ζεστάνεις ] και τ΄άλλα [ τα δέοντα ] να κάνεις ανάλογα. Άλλος τρόπος [ θεραπείας ] είναι αυτός εδώ : H νόσος [ ασθένεια ] γίνεται από τα όμοια και υγιαίνονται αυτοί που νοσούν με την χορήγηση των ομοίων…,Άλλα νοσήματα  λοιπόν πρέπει να τα θεραπεύει κανείς με τ’ αντίθετά τους ανάλογα με την φύσιν τους και την αιτία τους και άλλα πρέπει να τα θεραπεύει με τα όμοιά τους ανάλογα με την φύση τους και την αιτία του

** [  η ανάλυση στο επόμενο  :  » Πικρόχολος και Μελαγχολικός »  ]


ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ  8.

ΤΟ ΑΝΕΠΙΘΥΜΗΤΟΝ .

Τί κάνουμε όταν μας συμβούν ανεπιθύμητες καταστάσεις ; Είναι καλό για την ψυχική μας γαλήνη ,όταν αυτές  οι περιστάσεις  δεν συμβιβάζονται με  την θέλησή μας ,να μην  παραβλέπουμε , ό,τι πιο ευχάριστο και προσφιλές  έχουμε ,αλλά να αναμειγνύουμε τα  κακά με τα καλά με  σκοπό να  επισκιάσουμε τα χειρότερα με τα καλλίτερα.{ σ.σ. όπως σε έναν καφέ πικρόν προσθέτουμε ζάχαρη μέχρι να μειωθεί η πικράδα του καφέ  από την γλυκύτητα της ζάχαρης ].Όμως οι περισσότεροι αντιπαρέρχονται  τα αξιόλογα και ευχάριστα που διαθέτουν και τρέχουν πίσω από τα δυσάρεστα και μοχθηρά. Μα είναι παραφροσύνη  να στενοχωριόμαστε για όσα χάσαμε και να μην χαιρόμαστε για όσα μας  απέμειναν,όπως ακριβώς κάνουν τα μικρά παιδιά ,όταν κάποιος τους πάρει ένα παιγνίδι [από τα πολλά που έχουν ] να παρατούν όλα τα υπόλοιπα κλαίγοντας και φωνάζοντας.

bandicam 2020-02-22 13-36-58-788

Μανικός =1. αυτός  που έχει προδιάθεση ή τάση προς τη  μανία, ο παράφρων «τρελλός», μανιώδης 2. αυτός που ενθουσιάζεται ,που έχει έμπνευση,  αυτός που διατελεί υπό την ενέργεια της εμπνεύσεως ποιητικής ή  μανικής  .Πολυπράγμων: ( < πράσσω  / πράττω , πράγμα), ο  ασχολούμενος με πολλά,  ο υπὲρ το δέον πολυάσχολος, [ επί κακής  σημασίας ] αυτός που ανακατεύεται με πολλά ,ο  περίεργος, Λατ. curiosus.

ΑΤΤΙΚΩΝ ΚΩΜΩΔΙΟΓΡΑΦΩΝ  – » Aδέσποτα »,{359}.

Βάσκανος-ον = κακολόγος, υβριστικός, φθονερός,μάγος ,γόης. Οξυδορκέω -ώ= έχω οξεία, ισχυρή όραση.

ΟΡΑΤΙΟΥ  ΦΛΑΚΚΟΥ – » Σάτιρες »{ sermones }, I.3 [ 25-27 ].

Αφού ,όταν  βλέπεις  τα δικά σου  αμαρτήματα, τα μάτια σου είναι μυωπικά με  τσίμπλες και αλοιφές γεμάτα  ,γιατί  τα αμαρτήματά των φίλων σου τα βλέπεις με τόση  οξυδέρκεια ,όπως ή ο αετός ή ο όφις της Επιδαύρου ;

ΜΕΙΛΙΧΕΙΟΣ ΖΕΥΣ.

bandicam 2020-03-21 16-05-00-823

                                                           

ΠΛΟΥΤΑΡΧΟΥ – » Περί πολυπραγμοσύνης »,{ 515 d }.

Η πολυπραγμοσύνη  είναι κάποιου είδους επιθυμία να μαθαίνουμε[ φιλομάθεια ] για τις ξένες συμφορές [ αλλοτρίων κακών ],νόσος που θεωρείται ότι ούτε από φθόνο είναι καθαρή ,ούτε από κακοήθεια.

ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ 9 .

Η ΕΚΤΙΜΗΣΙΣ.

Ποία είναι η στάση μας απέναντι στα πράγματα και στα αγαθά του βίου μας ; .Πόσο εκτιμάμε κάτι και πότε ; Όταν το έχουμε [ κατοχή ] ή όταν το χάσουμε [ απώλεια ]  ; Συνήθως τα κοινά και συνηθισμένα  τα παραβλέπουμε ή ενίοτε τα καταφρονούμε.Αυτό είναι μεγάλο λάθος .Διότι το να είμαστε υγιείς,να βλέπουμε τον ήλιο, την θάλασσα ,την μητέρα γη ,να ζούμε σε ειρήνη  είναι πολύ σημαντικό και αναγκαίο για την ψυχική μας γαλήνη. Πρέπει λοιπόν ,ενόσω αυτά είναι ακόμη  παρόντα, να αναλογιζόμαστε την αξία τους θυμίζοντας στον εαυτόν μας ,πόσο ποθητά είναι και να νιώθουμε ευγνώμονες όταν τα έχουμε ,όχι να διαπιστώνουμε κλαίγοντας, όταν τα χάνουμε, πόσο  πολύτιμα και ανεκτίμητα ήταν .Διότι δεν γίνεται ένα πράγμα που χάνεται να είναι πολύτιμο για μας  ,ενώ όταν το έχουμε να μην του δίνουμε  καμμία αξία.Έτσι και τον δικό μας βίον  δεν πρέπει να τον παραμελούμε και να θαυμάζουμε τα υλικά αγαθά και τις επιτυχίες των άλλων  όπως οι μοιχοί κοιτούν τις γυναίκες των άλλων ,ενώ περιφρονούν τις δικές τους γυναίκες, άρα και τον εαυτόν τους.

bandicam 2020-02-22 14-19-07-122

Ι.ΣΤΟΒΑΙΟΥ  – » Ανθολόγιον », { ΙΣΤ’ } .ΦΙΛΗΜΩΝ [1].

ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ 10.

Η ΣΥΓΚΡΙΣΙΣ.

Στην ψυχική γαλήνη συμβάλλει και το να  παρατηρεί κανείς τον εαυτού του και τις δικές του υποθέσεις .Αν δεν είναι δυνατόν αυτό ,τότε  πρέπει να παρατηρεί και να  συγκρίνεται με  τους κατώτερους  του [ με κατώτερη τύχη ] και όχι όπως κάνουν  οι περισσότεροι να συγκρίνει τον εαυτόν του με τους ανώτερους.Διότι εάν κανείς  συγκρίνεται με τους ανώτερους  του και με ό,τι είναι υπεράνω απ’ αυτόν δεν θα είναι ποτέ ευχαριστημένος,  επειδή  θα βρίσκεται πάντοτε σε υποδεέστερη θέση. Αυτός  δε, που δεν είναι ποτέ ικανοποιημένος  [αχόρταγος] ,μαζεύοντας προφάσεις αχαριστίας εναντίον της τύχης, καταδικάζεται  και τιμωρείται ο ίδιος από τον εαυτόν του. Οι περιστάσεις της ζωής δίνουν ευκαιρίες ,αφού υπερτερήσεις πολλών, να γίνεις σπουδαίος και να σε ζηλεύουν μάλλον παρά να ζηλεύεις.

ΣΙΜΟΥ  ΜΕΝΑΝΔΡΟΥ  – » Στέφανος », ΑΡΧΙΛΟΧΟΣ  { απ. 25 }.

Τα πλούτη του  πολύχρυσου Γύγη [σ.σ. με το χρυσό δακτυλίδι ] δεν με ενδιαφέρουν, ούτε ποτέ τα ζήλεψα ,ούτε τα έργα των θεών φθονώ ,ούτε ποθώ μεγάλος τύραννος [ βασιλιάς ] να γίνω.

ΔΗΜ.ΨΑΘΑ – » Ο αχόρταγος».

Ο  Χρ, Χρυσαφής είναι ένας φτωχός και πεινασμένος νέος που καταφέρνει να παντρευτεί τη Λένα, την κόρη του πλούσιου επιχειρηματία Μιχ.  Καμπάτση .Αν κι ερωτευμένος με τη γυναίκα του, περισσότερο θέλγεται από τα λεφτά του πεθερού του. Όμως η αδηφαγία του, που τον κάνει να θέλει συνέχεια να παίρνει πράγματα μη χορταίνοντας ποτέ, τον φέρνουν σε σύγκρουση με τον πεθερό του. Μονίμως δε είναι σε προστριβή μαζί του ,αλλά κάποια στιγμή τα πάντα βολεύονται, με εξαίρεση βέβαια την »ιδιοτροπία » της βουλιμίας.

ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ 11.

Η ΜΕΜΨΙΜΟΙΡΙΑ.

Επειδή από δική μας αβελτερία [= πνευματική νωθρότητα ] έχουμε συνηθίσει να ασχολούμαστε περισσότερα με τους άλλους παρά με τον εαυτόν μας  κι επειδή  η φύση μας είναι  δύσζηλος  [=υπερβολικά ζηλότυπη ] και βάσκανος [=φθονερή ] δεν χαιρόμαστε  τόσο με τα δικά μας αγαθά ,όσο λυπούμαστε για τα ξένα. Όμως η  όψη  των πραγμάτων  είναι πάντα επιφανειακή ,διότι πολλές φορές τον πλούτο ,την δόξα  και τα αξιώματα συνοδεύουν πολλά  δεινά, που τα κρύβει  η έπαρση. Με αυτές τις  σκέψεις μπορούμε  μειώσουμε την μεμψιμοιρία μας ,η οποία – μέσα από τον θαυμασμό μας για τα πράγματα των άλλων – υποτιμάει και εξευτελίζει τα δικά μας.

bandicam 2020-02-22 16-10-49-323
bandicam 2020-02-22 18-04-05-589

Θαυμάζω { < θαύμα  < θεάωμαι-ώμαι <  θάομαι  <  ρ.  ΘΑF – } = βλέπω κάποιον με θαυμασμό , απορώ.  Θαμβέω /θαμβαίνω{ < θάμβος  < ρ.ΤΑF -} = θαμπώνομαι από ισχυρό φως ,εκπλήσσομαι για κάτι. Προσοχή ! Ο πολύς θαυμασμός οδηγεί στο θάμπωμα και των οφθαλμών και του νου ,στη ζάλη και στον φθόνο.Μεμψιμοιρία = μέμφομαι [ κατηγορώ] την μοίρα. Εκταπείνωσις = ταπείνωσις μετ΄επιτάσεως.

ΓΡΗΓ .Ν. ΒΕΡΝΑΡΔΑΚΗ  – » Λεξικόν Ερμηνευτικόν ».

Αβέλτερος { α + βέλτερος } , αβελτερία. Αγαθός  –  βελτίων [ βέλτερος ]  –  βέλτιστος.

ΘΟΥΚΥΔΙΔΟΥ  – » Ιστορίαι », { Γ’, 82 }.

Αιτία δε όλων  αυτών είναι η δίψα της εξουσίας  ,την οποίαν γεννά η πλεονεξία και η φιλοτιμία [ φιλαρχία ],και το φατριαστικό πνεύμα ,

CAR. HALM  – » Αισωπείων  μύθων συλλογή »,{ 359 }.

»Πήραι δύο» = Τα δύο ταγάρια { πήρα = οδοιπορικός σάκος ,ταγάρι ].Οι άνθρωποι τα δικά τους ελαττώματα ,που είναι πίσω τους , δεν τα βλέπουν ,ενώ  τα  ξένα ελαττώματα ,που είναι μπροστά [στα μάτια τους] , τα παρατηρούν με πολύ ακρίβεια.

ΒΑΒΡΙΟΥ – » Μυθίαμβοι Αισώπειοι », { 66 }.

Γι’ αυτό μου φαίνεται ,ότι τις συμφορές  [ κακά ] ο ένας του άλλου τις βλέπει με ακρίβεια ,αγνοεί όμως τις συμφορές  του σπιτιού του  [ τις  δικές του ].

ΠΛΑΤΩΝΟΣ  – »Θεαίτητος », { 155 d }.

O θαυμασμός [ το θαυμάζειν ], είναι σε μεγάλο βαθμό χαρακτηριστικό γνώρισμα του φιλοσόφου.

ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ 12.

ΤΟ ΑΚΑΤΟΡΘΩΤΟΝ.

{ μέτρο – συμμετρία – ασυμμετρία }.

Η  ψυχική γαλήνη ελαττώνεται, όταν δεν ρυθμίζουμε τις ορμές μας σύμμετρα προς  τις  αληθινές  δυνάμεις μας .Έτσι επειδή  ζητάμε πράγματα πάνω από τις δυνάμεις  ,όταν διαψεύδονται οι ελπίδες μας και αποτυγχάνουμε , κατηγορούμε τον δαίμονα [ θεότητα] και την τύχη  και όχι την δική μας  αβελτηρία [ανικανότητα ].Όταν δηλαδή πάει κάποιος με κυνηγόσκυλα για ψάρεμα ή με αλιευτικά δίχτυα για κυνήγι στο βουνό δεν φταίει ούτε ο θεός ούτε η τύχη ,αλλά η αβελτηρία και η μωρία του,επειδή επιχειρεί πράγματα που είναι αδύνατα. Αιτία κυρίως είναι η φιλαυτία  [ υπερβολική αγάπη για τον εαυτόν μας ] που μας  ωθεί προς την φιλοπρωτία και την φιλονικία  και  μας εξωθεί  στην απληστία  απέναντι σε όλους και σε όλα. Αξιώνει λοιπόν [ ο ανόητος άνθρωπος ] να είναι πάνω απ’ όλους ή να τα έχει όλα κι αν δεν τα επιτύχει στενοχωριέται , όταν ακόμη και οι θεοί έχουν  διαφορετική δικαιοδοσία και δύναμη  ο ένας από τον άλλον.

Γρίφος=γρίπος, αλιευτικόν  δίκτυον. Σαγήνη=μέγα  αλιευτικόν δίκτυον {εξ ου σαγηνευτικός   =αυτός που μας  πιάνει με τα δίχτυα του }.Υς=αγριόχοιρος,κάπρος.

bandicam 2020-02-23 18-42-49-070

ΠΛΑΤΩΝΟΣ   – »  Πολιτεία  » , (  Ι’΄,617 c-e  ].

» αιτία ελομένου, θεός αναίτιος » = η ευθύνη ανήκει σ’εκείνον που διαλέγει ,ο θεός είναι ανεύθυνος . Ελομένου < ειλόμην < αιρέω-ώ  : εκλέγω ,προτιμώ.

ΠΟΡΦΥΡΙΟΥ  – » Προς  Μαρκέλλαν » , { 24 }.

Για τα κακά που βρίσκουν τον άνθρωπο ουδείς θεός είναι αίτιος [ υπεύθυνος ],αλλά αίτιος  είναι ο ίδιος o άνθρωπος ,που κάνει τις προσωπικές επιλογές του.

ΠΛΑΤΩΝΟΣ  – » Πολιτεία », { Β’, 379 b-c }.

Tο αγαθό δεν είναι η αιτία για τα πάντα, αλλά μόνον η αιτία για τις αγαθές πράξεις ,ενώ για τις κακές πράξεις είναι αναίτιο.  Επομένως ούτε ο θεός, επειδή είναι αγαθός, θα μπορούσε να είναι αίτιος για όλα , αλλά μόνο για λίγα είναι αίτιος, για πολλά όμως είναι αναίτιος·

ΚΩΣΤΑ ΒΑΡΝΑΛΗ  – » Το φως που καίει », { 1922 }.

Η  Τύχη , η Ανάγκη  και η [ ώριμη ] Οργή.

ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ  13.

ΤΟ » ΓΝΩΘΙ ΣΑΥΤΟΝ ».

Μερικές επιδιώξεις μας  δεν μπορούν να συνταιριάξουν ,αλλά μάλλον από την φύση τους η μία εχθρεύεται την άλλη. Για παράδειγμα η γυμναστική με την ρητορική ή ο οίνος με την  κρεοφαγία δυναμώνουν μεν το σώμα ,αλλά εξασθενούν την ψυχή. Γι’ αυτόν τον λόγο δεν είναι όλα για όλους, ούτε ο καθένας είναι ικανός να κάνει τα πάντα, αλλά χρειάζεται, με οδηγό το Δελφικό Παράγγελμα, να γνωρίσει κανείς καλά τον εαυτόν του κι έπειτα  αφενός  να αφοσιωθεί με όλες του τις δυνάμεις σε εκείνο το ένα πράγμα ,που ανταποκρίνεται στην φύση του και αφετέρου να  μην κατευθύνει τον ζήλο του μιμούμενος πότε τον έναν τρόπον ζωής  πότε τον άλλον , διαστρέφοντας [ αλλοιώνοντας]  έτσι την φύση του. Όποιος λοιπόν  επιθυμεί να συνταιριάξει το ασυνταίριαστο είναι πνευματικά ανάπηρος [ απόπληκτος ].Θα πρέπει λοιπόν ,επιλέγοντας ό,τι ταιριάζει με μας, να το φροντίζουμε επιμελώς, αντί να ασχολούμαστε με τις υποθέσεις των άλλων από πολυπραγμοσύνη και ζηλοτυπία.

bandicam 2020-02-24 16-19-58-079

Ι.ΣΤΟΒΑΙΟΥ  – » Ανθολόγιον », { ΚΑ’, 1.2.13.14. } .

Περί του »ΓΝΩΘΙ Σ’ΑΥΤΟΝ ».

Inkedbandicam 2020-02-23 20-25-33-880_LI

ΠΛΑΤΩΝΟΣ  – »Αλκιβιάδης A’ , { 133  c }.

Αν κάποιος αγνοεί τα δικά του πράγματα ,αγνοεί και τα πράγματα των άλλων.

ΓΑΛΗΝΟΥ – » Περί διαγνώσεως και θεραπείας των εν τη εκάστου ψυχή ιδίων παθών ».[5].

Πώς πρέπει να παιδαγωγούμε το  θυμοειδές μέρος της ψυχής μας ; Είναι φανερό ,δια της λογικής. Διότι είναι καλλίτερο κανείς να πράττει όσα πράττει, όταν του θυμού η αλόγιστη μανία δεν βράζει μέσα του.Τότε θα βρει με νηφάλια κρίση αυτό που πρέπει να κάνει. Διότι από τις πράξεις όσων θυμώνουν μπορεί να μάθει,πως ο θυμός σε τίποτα δεν υπολείπεται της μανίας. Μόνον ο άνθρωπος από τα άλλα ζώα διαθέτει την λογική ως ιδιαίτερο χαρακτηριστικό του , το οποίον αν το απορρίψει και αφεθεί στον θυμό του ,δεν θα έχει ανθρώπινη ζωή, αλλά ζωή ζώου.Ο θυμός είναι νόσημα της ψυχής ,ο οποίος μαζί με την λύπη ,την οργή, την επιθυμία ,τον φόβο ονομάστηκαν από τους παλαιούς σκόπιμα πάθη της ψυχής.  Επειδή δε το »γνώθι σάυτόν » δεν είναι εύκολο πράγμα ,για όποιον  θέλει να μείνει μακριά από αυτά τα πάθη, ο Γαληνός προτείνει την βοήθεια κάποιου φιλικού προσώπου.

ΠΛΑΤΩΝΟΣ  -» Νόμοι »,{ E’.732 b }.

Κάθε άνθρωπος πρέπει να αποφεύγει  να αγαπά υπερβολικά τον εαυτόν του και  να επιζητεί πάντα τον καλλίτερό του [αυτόν που τον βελτιώνει ]  χωρίς να αισθάνεται καμμία αισχύνη για μια τέτοια πράξη.

ΞΕΝΟΦΩΝΤΟΣ  – » Απομνημονεύματα », { Δ’. II , 26 }.

Εκείνος που δεν γνωρίζει την αξία του ,αγνοεί  τον εαυτόν του .Διότι, όσοι  άνθρωποι  γνωρίζουν τον εαυτόν τους ,πάρα πολλά αγαθά επιτυγχάνουν .Όσοι όμως δεν έχουν γνώση του εαυτού τους ,παθαίνουν πάρα πολλά κακά . Διότι εκείνοι ,που γνωρίζουν τον εαυτόν τους και τα συμφέροντά τους , ξέρουν και να  διακρίνουν όσα μπορούν και όσα δεν μπορούν να εκτελέσουν.

ΠΥΘΑΓΟΡΟΥ  – » Χρυσά έπη », [12].

Περισσότερο απ’όλα να αισχύνεσαι για τις πράξεις του εαυτού σου.

HENR. STEPHANUS  – » Θησαυρός της Ελληνικής γλώσσης ».

Διαφέρει η Αιδώς από την Αισχύνη .Αιδώς { < αίθω :  κοκκίνισμα ,ερυθρίασις του προσώπου } = ντροπή { εν+τροπή = στροφή προς τα μέσα } που νοιώθουμε για κάποιον  που σεβόμαστε , γι’ αυτό και δεν πράττουμε  κάτι κακό. Αισχύνη = όνειδος  που νοιώθουμε για κάποιο  κακό [αμάρτημα ] που πράξαμε . Για παράδειγμα : αιδείται κάποιος τον πατέρα του [ γι’ αυτό  εντρέπεται και δεν πράττει  κάτι το αισχρό ]  ,αλλά αισχύνεται [ όταν δεν εντράπηκε  και έπραξε κάτι το αισχρό  ] επειδή μέθυσε.

ΠΛΟΥΤΑΡΧΟΥ  – »  Σόλων », [3 ].

Πολλοί κακοί πλουτίζουν, ενώ πολλοί καλοί πένονται [ εργάζονται προς εξοικονόμηση του καθημερινού άρτου ].

ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ 14.

Η  ΛΗΘΗ  ΚΑΙ  Η ΜΝΗΜΗ { Αλήθεια }.

Ο καθένας έχει μέσα του την πηγή της ευθυμίας [ ευδιαθεσίας ] και δυσθυμίας [ κακο-διαθεσίας. Ομοίως  και το αγαθόν και το κακόν  δεν βρίσκονται έξω αλλά μέσα στην ψυχή μας.Αυτό το αποδεικνύουν οι διαφορές  που υπάρχουν ανάμεσα στα ψυχικά πάθη των ανθρώπων .Κυρίαρχο ρόλο εδώ έχει η μνήμη ,η οποία, εάν λείπει ,στερεί από την ζωή του ανθρώπου την αναγκαία της ενότητα. Διότι οι ανόητοι τα αγαθά ,ακόμη και  όταν είναι μπροστά στα μάτια τους ,τα αγνοούν ή τα παραβλέπουν έχοντας  στραμμένα τα μάτια τους  διαρκώς  στο μέλλον .Διότι νομίζουν οι άμυαλοι ,ότι το παρόν, αφού μας αγγίξει για ελάχιστο χρόνο και μετά χαθεί από την αντίληψή μας ,δεν έχει πλέον καμμία σχέση με μας ούτε ανήκει στα δικά μας πράγματα. Αλλά όπως ο σχοινοπλέκτης  Όκνος στον Άδη  επιτρέπει σ’ έναν όνο [ γά’ι’δαρο ] να  του τρώει το σχοινί που φτιάχνει ,έτσι και η αχάριστη  και αναίσθητη λήθη, όταν καταλαμβάνει τους πολλούς ασυναίσθητα ,αφανίζει κάθε πράξη , κατόρθωμα ή απόλαυση και δεν επιτρέπει  στη ζωή μας να αποκτήσει χαρακτήρα ενότητας, συμπλέκοντας [ συνυφαίνοντας ] τα παρόντα  με τα παρελθόντα. Αλλά στην συνείδηση  του αμνήμονα κατακερματίζεται κάθε γεγονός από την λήθη  και σύντομα  εξομοιώνεται αυτό που έγινε  με αυτό που δεν έγινε  ,σαν να ήταν άλλη η ζωή η χθεσινή με την σημερινή ή η σημερινή από την αυριανή. Όσοι όμως δεν κρατάνε στην μνήμη τους [ αμνήμονες ]  τα προηγούμενα γεγονότα και δεν τα ανακαλούν στην μνήμη τους [ ανάμνησις ] ,αλλά τα αφήνουν να ξεχαστούν, έμπρακτα απογυμνώνουν τον εαυτόν τους αφήνοντας ένα κενό. Το αποτέλεσμα είναι να εξαρτώνται από την αυριανή πάντοτε ημέρα ,σαν να μην έχουν καμμία σχέση  τα γεγονότα της  χθεσινής ή προχθεσινής  ημέρας  με αυτούς. Ευτυχισμένος είναι μόνον ο συνετός.

bandicam 2020-02-25 18-30-19-787

α}. Οι πίθοι του Διός.

Σάρωση_20200307

ΟΜΗΡΟΥ  – » Ιλιάς », { Ω ‘,525-533 }. Οι πίθοι του Διός .

Διότι τέτοια έκλωσαν [ < κλώθω ] μοίρα οι θεοί στους άμοιρους θνητούς, να ζουν μέσα στην θλίψη ΄ κι’ αυτοί να είναι ανέμελοι .Διότι δύο πιθάρια βρίσκονται μπροστά στο κατώφλι του Διός  με όσα δώρα δίνει, το ένα με τα κακά, και τ’ άλλο με τ’αγαθά.

ΠΛΟΥΤΑΡΧΟΥ  – » Περί φυγής », [ 600 d- e ].

Τα δύο πιθάρια ,τα γεμάτα μοίρες ,που  βρίσκονται  στον ουρανό  ,το ένα  γεμάτο με  αγαθά  και το άλλο γεμάτο  κακά  ,δεν κάθεται ο Ζευς  να τα διαχειριστεί  και να  τα μοιράσει  ,δίνοντας στους μεν ήπια και ανάμεικτα αγαθά  ,στους άλλους  δε  πλημμύρα από αμιγή κακά ,αλλά υπεύθυνοι είμαστε εμείς οι  ίδιοι ,δηλαδή ,όσοι είναι νουνεχείς ,αντλώντας από τα αγαθά και αναμιγνύοντας αυτά με τα κακά ,κάνουν τον βίον πιο γλυκό και πιο ευάρεστο,  οι πολλοί  όμως  ,όπως  συμβαίνει  με τα σουρωτήρια  [ηθμοί ] , παραμένουν και προσκολλώνται στα χειρότερα ,ενώ  χάνουν τα καλλίτερα ,που διαρ-ρέουν από κάτω . Γι’ αυτό κι αν πραγματικά πέσουμε πάνω  σε κάποια κακή και λυπη-τερή  περίπτωση ,πρέπει να αντισταθούμε  με  την χαρά και την ευθυμία ,δηλαδή από τα υπάρχοντα αγαθά που μας έμειναν , λειαίνοντας  έτσι  το ανοίκειο [ανάρμοστο ] με το οικείο [ κατάλληλο ].Στις καταστάσεις όμως που εκ φύσεως ουδένα κακό υπάρχει ,αλλά  έχει εξ ολοκλήρου κάθε λύπη  σχηματιστεί από γνώμη στερημένη λογικής ,τότε πρέπει , σαν τα παιδιά που φοβούνται τα  μορμολύκεια [ προσωπεία προς εκφοβισμό των παιδιών , μάσκες ]  ,αφού τα πηγαίνουμε κοντά και τα βάζουμε να αγγίξουν τις μάσκες  αυτές κι από τις δύο πλευρές τους ,τα συνηθίζουμε  να  μην τις φοβούνται ,έτσι πρέπει κι εμείς να αγγίζουμε από κοντά τα γεγονότα και να τα συναρμόζουμε στην λογική ,ώστε να αποκαλύπτουμε ό,τι σαθρό και κενό και πομπώδες υπάρχει.

ΘΕΜΙΣΤΙΟΥ  ΠΑΦΛΑΓΟΝΟΣ  –  »  Λόγοι  »,  { 15 }.Εις Θεοδόσιον »,{ 194 b }.

Αλλά ούτε τα δύο πιθάρια [πίθοι ] κείτονται χάμω  στο κατώφλι του Διός , γεμάτα  με μοίρες , το ένα  γεμάτο με  εσθλά [αγαθά ] και το άλλο γεμάτα με δειλά [ κακά ] .Διότι δεν υπάρχει στον ουρανό τέτοιου είδους θησαυροφυλάκιο,αλλά το άλλο πιθάρι [με τα εσθλά ] οι ίδιοι  και το γεμίζουμε μέχρι απάνω και οι ίδιοι το αδειάζουμε.

Εσθλός : αυτός που θέλει να μάχεται,ο ανδρείος ,άρα ο αγαθός.

ΤΗ.GAISFORD  S.T.P – » Μέγα Ετυμολογικόν Λεξικόν ».

Κακός : τίθεται επί των  δειλών .Από το χάζω, χάζομαι  ,o  χακός γίνεται κακός { μετατροπή του  χ — > κ } και δηλώνει αυτόν που υποχωρεί και φεύγει .

ΣΤΟΒΑΙΟΥ – » Ανθολόγιον »,{ Ρ’.3.4 } // ΕΥΡΙΠΙΔΟΥ – » Βελλερεφόντης ».

Εάν οι Θεοί κάνουν κάτι αισχρό [ άσχημο] ,δεν είναι Θεοί.

β}.Ο Όκνος .

ΠΑΥΣΑΝΙΟΥ – » Ελλάδος περιήγησις  », Φωκικά ,[29 ].

Ο Όκνος { < οκνώ  } : δισταγμός, νωθρότητα,ματαιοπονία .

γ}.Μνήμη  και  Λήθη .

ΙΧΩΡ [ τ.139 ] ,ΕΛΕΝΗΣ -ΩΡΕΙΘΥΙΑΣ  ΚΟΥΛΙΖΑΚΗ – » Οι πηγές της Λήθης και της Μνημοσύνης ».

[ Οι δύο πηγές που συναντάει η ψυχή στο ταξίδι της προς τον Άδη ].

Η πηγή της Μνημοσύνης, την οποία ωθείται να προτιμήσει η ψυχή, βρίσκεται στα δεξιά του ιερού τόπου του Άδη και φυλάσσεται. Σε αντιπαραβολή με αυτήν, η πηγή της Λήθης βρίσκεται στα αριστερά αυτής της ιερής περιοχής. Οι οδηγίες προς την ψυχή την προει-δοποιούν αυστηρά να μην πλησιάσει προς την πηγή αυτή, καθώς όσο θα πίνει από το νερό αυτό , τόσο θα χάνει την μνήμη των βιωμάτων της και θα αναγκάζεται έτσι να επα-ναλαμβάνει τα ίδια λάθη [ κατά τις επαναγεννήσεις της ], αποδεικνύοντας την αφρο-σύνη της βυθιζόμενη στον βάλτο της δυστυχίας .

Ορφικόν  ταφικόν έλασμα [ πινακίδα ] Ιππωνίου [ Καλαβρία ].

bandicam 2020-02-26 15-55-35-956

ΛΟΡΕΝΤΖΟΥ  ΜΑΒΙΛΗ  – » Λήθη ».

Τέτοια ώρα οι ψυχές διψούν και πάνε στης λησμονιάς την κρυσταλλένια βρύση.

ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ 15.

Η ΑΡΜΟΝΙΑ  ΤΩΝ ΑΝΤΙΘΕΤΩΝ .

Πολύ περισσότερο διαταράσσεται η ψυχική γαλήνη, όταν οι άνθρωποι, αφού αφήσουν να χαθούν οι ευχάριστες αναμνήσεις τους ,βυθίζονται  στις αναμνήσεις  δυσάρεστων πραγμάτων και δεν θέλουν να βγουν έξω ούτε για να πάρουν ανάσα ,όπως τα σκαθάρια που πέφτουν μέσα στο λεγόμενον ‘κανθαρώλεθρον » και δεν μπορούν να βγουν ,αλλά κάνουν κύκλους γύρω  γύρω μέχρι να πεθάνουν. Όμως δεν είναι δυνατόν να εξαλείψουμε τα δυσάρεστα , ούτε να απαλλαγούμε  εντελώς από αυτά, επειδή κανένα από τα ανθρώπινα δεν είναι  καθαρό και αμιγές. Διότι η αρμονία είναι σύνθεσις αντιθέτων. Όπως λοιπόν η αρμονία του σύμπαντος είναι »παλίντροπος », κατά τον Ηράκλειτο, επειδή υπάρχει μια εσωτερική σύνδεση των αντιθέτων που τα συνέχει, έτσι κι ο  άνθρωπος πρέπει να συνταιριάζει αρμονικά και να εξισορροπεί τις αντίθετες πλευρές του βίου του ,τις ευχάριστες με τις δυσάρεστες. Γι’ αυτό ,όπως ο μουσικός και ο φιλόλογος χρησιμοποιούν όλους τους φθόγγους ή όλα τα γράμματα ανακατεμένα χάριν αρμονίας ,έτσι κι εμείς πρέπει να κάνουμε το μείγμα του βίου μας αρμονικό και προσαρμοσμένο κατά την φύσιν μας. Διότι τα αγαθά και τα κακά είναι αδύνατον να χωριστούν ,αλλά υπάρχει κάποια σύγκρασις [συγκερασμός ], ώστε αυτά να ισορροπούν μεταξύ τους. Όπως είπε και ο  Εμπεδοκλής: <<  μόλις γεννηθεί  ο άνθρωπος ,τον παραλαμβάνουν και τον εξουσιάζουν  διπλοί δαίμονες  και μοίρες >>.

bandicam 2020-02-26 18-46-16-465

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΟΥΣ  – » Ελάσσονα ». Περί θαυμασίων ακουσμάτων .{ 120 ].

Κανθαρώλεθρον : κάνθαρος [ σκαθάρι ] +  όλεθρος .

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΟΥΣ  – » Ηθικά  Νικομάχεια », { Η’,1155 b }.

Από αυτά που διαφέρουν προέρχεται η καλλίστη αρμονία.

ΑΔ. ΩΡΙΓΕΝΟΥΣ  – » Φιλοσοφούμενα ή κατά πασών αιρέσεων έλεγχος », { Θ’.9 }.

ΗΡΑΚΛΕΙΤΟΥ [ Απόσπ.51 ] : ‘‘Δεν καταλαβαίνουν πώς ένα πράγμα ,το οποίον εμφανίζει εντός του εαυτού του αντιτιθέμενες τάσεις ,συγχρόνως εμφανίζει και συμφωνία των αντιτιθέμενων τάσεων .Κάθε συνάρθρωση συναπαρτίζεται από αντιτιθέμενες εντάσεις ,όπως συμβαίνει με το τόξο και την λύρα.»Η μουσική αρμονία καταρτίζεται από αντιτιθέμενους μουσικούς τρόπους ,το δε τόξο λειτουργεί με την προς τα πίσω ώθηση της χορδής του τόξου.Και τα δύο λειτουργούν με χορδές .Όμως το ένα παράγει θάνατο [ τόξο] ,το άλλο [ λύρα ] παράγει μουσική. Και τα δύο  αυτά  έγχορδα ανήκουν στον Απόλλωνα.

ΕΥΡΙΠΙΔΟΥ  – »Αποσπάσματα », Αίολος [ 6 ].

Τα αγαθά και τα κακά δεν είναι δυνατόν να είναι χωριστά ,αλλά υπάρχει κάποιος συγκερασμός [ σύγκρασις ] ,ώστε να πηγαίνουν όλα καλά .

                                                        ΓΙΝ ΚΑΙ  ΓΙΑΝΓΚ.

NAT. SPINETO – » Tα σύμβολα στην ιστορία του ανθρώπου ».{σελ. 178 }.

Το γιν και το γιανγκ αντιπροσωπεύουν  τις δύο Αντίθετες  Αρχές  του Κόσμου  που βρίσκονται σε διαλεκτική σχέση και αέναη μεταβολή .Το γιν θεωρείται η θηλυκή αρχή.  και το γιανγκ  η αρσενική αρχή .

ΓΙΝ ΚΑΙ  ΓΙΑΝΓΚ.

ΚΛΗΜ. ΑΛΕΞΑΝΔΡΕΩΣ – » Στρωματείς », { Ε’. 3 }.

Σε κάθε άνθρωπο ,με το που γεννηθεί, δαίμονας παραστέκεται αγαθός , μυσταγωγός του βίου του { Μένανδρος }.

ΕΜΠΕΔΟΚΛΕΟΥΣ – » Καθαρμοί », { απο.  119- 124 }.

Η ψυχή θεωρείται ως δαίμων και ως ον το οποίον κατ’ αρχάς κατοικούσε μαζί με τους θεούς ,έπειτα όμως ,λόγω αμαρτημάτων ,εξέπεσε στον υλικό κόσμο και κατ’ » οστρέου τρόπον» { = με τον τρόπο του οστράκου } δεμένη στο σώμα  λαμβάνει διάφορες μορφές ,επειδή έχει ξεχάσει και δεν θυμάται.

bandicam 2020-02-29 20-57-36-865

ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ 16.

Ο ΝΟΥΝΕΧΗΣ .

O άνθρωπος είναι εκ φύσεως ασταθής ,διότι κατά την γέννησή του έχει δεχτεί ανάμεικτα  τα σπέρματα των παθών .Γι’ αυτό τον λόγον ο συνετός  άνθρωπος ,έχοντας γνώση των αντιθέσεων αυτών, εύχεται μεν το καλλίτερο ,για τον βίον του, προσδοκά  όμως  και το χειρότερο ,που μπορεί να του συμβεί. Χρησιμοποιεί δε και τα δύο [ και το καλλίτερο και το χειρότερο συμβάν ] ,αφού τους αφαιρέσει  το άγαν [=το πολύ ,την υπερβολή ].

Επιθυμία- οδύνη -φόβος :

Η σφοδρή επιθυμία για πλούτο ,δόξα, δύναμη ,εξουσία, γεννάει  προσκόλληση και σφοδρότατο φόβο μήπως όλα  αυτά  χαθούν [ φόβος  της απώλειας ] .Διότι αυτά δεν είναι μόνιμα.Συνεπώς  και η χαρά που νοιώθει κάποιος , όταν κατέχει τα παραπάνω υλικά αγαθά  κι αυτή εξασθενεί και  γίνεται  αβέβαιη .Ο νουνεχής όμως χρησιμοποιεί τα δεδομένα του παρόντος  με ευχαρίστηση ,χωρίς να φοβάται ότι  η τυχόν απώλειά τους θα του κάνει τον βίον αβίωτο την αυριανή μέρα.

Ο άνθρωπος υπόκειται στα παιχνίδια της τύχης  ,η οποία  έχει σχέση με τον εξωτερικό κόσμο ,με το περιβάλλον , με την  σωματική  μας  υπόσταση , άρα  με την φθορά . Δεν μπορεί όμως η τύχη να επηρεάσει το άφθαρτο μέρος της ψυχής ,τον  εσωτερικό κόσμο ,την ποιότητα του αγαθού και ενάρετου ανθρώπου.Διότι ουδείς γίνεται αγαθός,  σώφρων ή ενάρετος εξ αιτίας της τύχης .

Το απροσδόκητον :

Διαφέρει το αβούλητον  {< α στερ. + βούλομαι = επιθυμώ μετά λόγου ,θέλω  κάτι κατόπιν λογικής σκέψης ] από το απροσδόκητον [ < α στερ. + προσδοκώ = περιμένω,αναμένω ]. Το  μεν αβούλητον  συνήθως είναι γνωστό και  πολλάκις  ελέγξιμο .Το δε απροσδόκητο είναι το εξ’αίφνης ,το  άγνωστο ,το μη αναμενόμενο να συμβεί και το οποίον είναι ο κύριος παράγοντας λύπης , αθυμίας [ ή δυσθυμίας ] και γενικώς  ταραχής της ψυχής. Ο Οδυσσέας όταν γύρισε στην Ιθάκη  απροσδόκητα και εξαίφνης  αναγνωρίστηκε από τον αγαπημένο του σκύλο  Άργο ,αλλά ο καημένος  μόλις που μπόρεσε να  κουνήσει την ουρά του και να σηκωθεί,διότι ήταν πολύ γέρικος .Τότε ο Οδυσσέας στρέφοντας αλλού το πρόσωπό του σφούγγισε τα δάκρυά του . Αντιθέτως ,όταν ο Οδυσσέας συνάντησε την Πηνελόπη τα βλέφαρά του ήταν άτρεμα και έτσι έκρυψε με τρόπο τα δάκρυά του, αφού ήταν προετοιμασμένος  γι’ αυτή την σκηνή και δια της λογικής συγκράτησε  τα συναισθήματά του .

bandicam 2020-03-01 00-33-57-490

ΓΑΛΗΝΟΥ  – » Περί των Ιπποκράτους και Πλάτωνος δογμάτων », [ Δ’.7 ]. [ ΕΥΡΙΠΙΔΟΥ – » Αδέσποτα ,Θησεύς  ].

Πρέπει να γινόμαστε εκ των προτέρων οικείοι [ να εξοικειωνόμαστε ] προς τα πράγματα ,που δεν είναι ακόμη παρόντα ,σαν να είναι παρόντα. Ενδημείν στον Ποσειδώνιο σημαίνει το να  αναπλάθεις  εκ των προτέρων στην φαντασία σου και να αποτυπώνεις στον νου σου την εικόνα του πράγματος , που πρόκειται να συμβεί ,σαν να έχει συμβεί.

                                ΤΟ ΠΡΟΣΔΟΚΩΜΕΝΟΝ    ΚΑΙ ΤΟ ΑΠΡΟΣΔΟΚΗΤΟΝ.

ΕΠΙΚΟΥΡΟΥ  – » Ηθική ». Αποσπάσματα και μαρτυρίες .[174 ].

Αυτός που ελάχιστα έχει ανάγκη το αύριο ,πολύ ευχάριστα προχωράει στο αύριο.

ΠΛΑΤΩΝΟΣ  – »Επιστολαί » ,ΙΓ‘.Προς τον τύραννο των Συρακουσών Διονύσιον ,{ 360 d }.

Άνθρωπος , ζώον φύσει ευμετάβολον .

ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ 17.

Η ΤΥΧΗ.

Πολλές  φορές συμβαίνουν στον βίο μας πράγματα ανεπιθύμητα εξ αιτίας της Τύχης. Από αυτά ,άλλα εκ φύσεως μας προκαλούν λύπη και στενοχώρια ,άλλα πλανημένοι από λανθασμένες γνώμες συνηθίσαμε ή μάθαμε να τα θεωρούμε δυσάρεστα. Αυτά ,που  εκ φύσεως προκαλούν πάθη  [λύπη , στενοχώρια ] στην  ψυχής μας ,όπως οι πόνοι ,οι νόσοι  ή οι  θάνατοι αγαπημένων προσώπων μόνον ο λόγος [η λογική σκέψη ] μπορεί να θεραπεύσει συγκρατώντας το θυμικό μας από την πτώση του , όπως εκείνος που υπενθυμίζει την κοινή και  φυσική ανάγκη με την οποία ο άνθρωπος είναι  ανακα-τεμένος λόγω του σώματός του [ ο της κοινής και φυσικής ανάμνησίν ποιών ανάγκης ]. Αυτή μόνον δίνει λαβή στην Τύχη ,ενώ στα σπουδαιότερα και κυριότερα μέρη του μένει ασφαλής. Επομένως όταν  η Τύχη  λεηλατεί και αρπάζει όλα τα άλλα ,εμείς διατηρούμε μέσα μας κάτι που δεν μπορεί να το αρπάξει .Γι’ αυτόν τον λόγο δεν πρέπει να υποτιμούμε και να περιφρονούμε την φύση ,διότι τάχα δεν έχει κάτι το ισχυρό, μόνιμο και ανώτερο της Τύχης. Αντιθέτως πρέπει να αντιμετωπίζουμε το μέλλον ατάραχοι και θαρραλέοι , γνωρίζοντας πως  ένα μικρό  μόνον μέρος του ανθρώπου  [θνητόν ,σάπιο και επισφαλές ] υπόκειται στις  ορέξεις της Τύχης ,ενώ εμείς είμαστε κύριοι του μεγαλύτερου μέρους  [ αθάνατον ] εκεί που είναι τα μεγαλύτερα αγαθά [ ορθές γνώμες και γνώσεις και ασκήσεις που οδηγούν στην αρετή ] .Έτσι και ο μεγάλος διδάσκαλος Σωκράτης απευθυνόμενος στην Τύχη ,είπε ότι »οι κατήγοροί μου μπορεί να με θανατώσουν ,αλλά όχι να με βλάψουν». Πράγματι η Τύχη  πολλά μπορεί να μεταβάλλει στον βίο μας και στη σωματική μας υπόσταση ,δεν μπορεί όμως να μεταβάλλει  τον αγαθόν, τον γενναίο και τον  μεγαλόψυχο σε κακό , δειλό ,μικρόψυχο και φθονερό.Πολλές φορές μάλιστα η διάθεση του φρόνιμου [ συνετού ] εξημερώνει τα πάθη του σώματος  καταργώντας τα συμπτώματα των ασθενειών  με την εγκράτεια ,την συνετή διατροφή και τους μέτριους κόπους [ κούραση ]. Αλλά, κι’ αν τελικώς κάποιο παράλογο [ απροσδόκητο ] κακό κυριεύσει και επικρατήσει ,τότε κοντά είναι το λιμάνι και μπορεί να κολυμπήσει πέρα από το σώμα του [ έξοδος ] ,όπως αφήνει κάποιος  μια μικρή βάρκα που μπάζει νερά και κολυμπάει προς στην στεριά.

bandicam 2020-03-01 13-20-17-051

ΚΩΝ. ΚΟΝΤΟΓΟΝΗ  -» Επιτομή Ελληνικής Μυθολογίας », { σελ.95 }. Η Τύχη.

Κατά τον Ησίοδο η Τύχη  ήταν θυγατέρα του Ωκεανού ,άρα είναι γέννημα της αστασίας  [ αστάθειας] και της αβεβαιότητας  ,επειδή η κατάσταση της θάλασσας  μεταβάλλεται συχνά και αιφνίδια Κατά τον Πίνδαρο δε  ήταν  μία από τις Μοίρες [ Λάχεσις ] και κατ’ άλλους θυγατέρα του Διός και της Νεμέσεως , η οποία διένειμε  κατά το δοκούν [ όπως της άρεσε  ] τον πλούτο και την πενία ,τις ηδονές και τις θλίψεις.

ΕΥΡΙΠΙΔΟΥ – » Βελλερεφόντης», { αποσπ.300},

ΔΙΟΓ.ΛΑΕΡΤΙΟΥ -»Βίοι φιλοσόφων »,5.Κράντωρ { Δ’.26 }.

ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ 18.

O ΦΟΒΟΣ  ΤΟΥ ΘΑΝΑΤΟΥ .

Τι κάνει τον ανόητο άνθρωπο να προσκολλάται  στο σώμα του ; Ασφαλώς ο  φόβος του θανάτου και όχι ο πόθος  της  ζωής  είναι, που τον εξαρτά υπερβολικά από το σώμα. Ο μύστης όμως που έχει γνώση για την φύση της ψυχής ,διαθέτει σημαντικό εφόδιο για την ψυχική γαλήνη: την αφοβία προς τον θάνατο. Διότι αυτός που μπορεί να ζει ηδέως [ ευχάριστα ,ηδονικά ],όταν επικρατεί μέσα του η αρεστή και οικεία περίοδος της ζωής ,αλλά όταν επικρατήσουν τα αλλότρια [ξένα] και τα  παρά  φύσιν [ αφύσικα ] μπορεί να φύγει άφοβα [ αδεώς  απελθείν ] δεν τον τρομάζει τίποτα. Όμως η  γλυκυθυμία [ γλυκειά διάθεση ] της ψυχής να ασχολείται πάντοτε με το εύκολο και το ευχάριστο [ και εκεί που δεν πρέπει ]  ,αλλά να αποφεύγει το ανεπιθύμητο και λυπηρό [ και εκεί που πρέπει ], επιφέρει στην ψυχή  ατονία [ χαύνωση ] και μαλακία [ μαλθακότητα ] με αποτέλεσμα  την αδυναμία κατανοήσεως  αυτών που ειπώθηκαν.

bandicam 2020-03-01 15-09-58-170

ΚΛΑΣΣΙΚΑ ΕΙΚΟΝΟΓΡΑΦΗΜΕΝΑ  – » Ομήρου Οδύσσεια  », { μ’ , στ. 432 }

Τότε ,στους βράχους επάνω από την Χάρυβδη ,ο Οδυσσέας διέκρινε την αγριοσυκιά             [ ερινεός ] ,που του είχε πει η Κίρκη ..

ΕΥΡΙΠΙΔΟΥ  – » Βάκχαι », [ στ. 497-498 }.

Βάκχος  [ Διόνυσος ]  ονομάζεται και Ελευθερεύς ,επειδή απελευθερώνει τον άνθρωπο από τα δεσμά του και Λυαίος ,επειδή λύνει την γλώσσα και την ψυχή των εορταζόντων και  Ζαγρεύς  { επειδή  αγρεύει , ως  μέγας κυνηγός τις ψυχές και τις οδηγεί σε έξοδο από το σώμα ,γι’ αυτό και  Λυτήριος  ή Λυσεύς. Όπως δηλαδή λύνει τα ανθρώπινα δεσμά ,λύνει και  τα δεσμά του σώματος με την ψυχή. Ο δε μύθος της γεννήσεως του Βάκχου {γεννήθηκε από τον Δία και την Σεμέλη.Όταν όμως  τον τεμάχισαν οι Τιτάνες ξαναγεν- νήθηκε   για δεύτερη φορά  από τον  μηρό του Διός , με  θε’ι’κό  κομμάτι πια  μόνον την καρδιά του που δεν κάηκε ,το δε  σώμα του ήταν τιτανικό ,προερχόμενο από τις στάχτες των  Τιτάνων, } δηλώνει  το πεπρωμένο του θεού στην ανθρώπινη ψυχή.

ΒΟΥΔΑΣ [ Boudha ]- » Το κήρυγμα στη Μπεναρές », { σελ.84-85 }.

ΟΙ  [4] ΑΓΙΕΣ ΑΛΗΘΕΙΕΣ : [ τα πάντα είναι οδύνη ].
1. Η Αγία Αλήθεια της οδύνης .
2.Η Αγία Αλήθεια της αιτίας της οδύνης .
3.Η Αγία Αλήθεια της καταργήσεως της οδύνης .
4.Η Αγία αλήθεια του δρόμου που οδηγεί στην κατάργηση της οδύνης .

ΙΧΩΡ { τ.161 } : Ελληνοβουδισμός .

ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ 19.

Η  ΚΑΘΑΡΗ   ΨΥΧΗ .

Στην αποφυγή της λύπης πολύ βοηθάει το να προμελετά κανείς για να μπορεί να αντιμετωπίζει την τύχη με ορθάνοιχτα μάτια και να μην πλάθει μέσα του φαντασιώσεις , σαν τον άνθρωπο που μεγαλώνει στην σκιά πολλών μάταιων ελπίδων ,που όμως συνεχώς υποχωρούν και δεν αντιστέκονται σε τίποτα .Γι’ αυτό τα λόγια του Μενάνδρου » Όσο ζει κανείς να μην λέει : αυτό εγώ δεν θα το πάθω », μπορούν να γίνουν : »όσο ζει κανείς να λέει : αυτό εγώ δεν θα το κάνω »Διότι , το τί πάθαμε δεν εξαρτάται από εμάς πολλές φορές ,ενώ το τί θα πράξουμε– που δεν είναι μικρό πράγμα-βρίσκεται στο χέρι μας .  Απεναντίας ,η μεταμέλεια για μια κακή πράξη είναι σαν την πληγή στην σάρκα ,που την ματώνει πάντα και την κεντάει.Διότι η λογική αφανίζει τις άλλες λύπες ,που έρχονται απ΄έξω [τύχη] επειδή οι δυστυχίες όταν έρχονται απ’ έξω έχουν μικρότερες στενοχώριες. Όταν όμως η ίδια γεννάει την μετάνοια [ για μια κακή πράξη ],τότε η ψυχή δαγκώνεται από ντροπή και τιμωρείται από μόνη της.Διότι η αναγνώριση του σφάλματος και η μετάνοια είναι σαν τον θρήνο που έρχεται από μέσα μας για όσα σφάλαμε και κάνει τον πόνο βαρύτερο,εξ αιτίας της αισχύνης  που τον συνοδεύει.Συνεπώς ,τόσο η πολυτελής οικία, τα πολλά χρυσά νομίσματα ,η ευγενική καταγωγή ,το μέγεθος της εξουσίας ,όσο και ο χαριτωμένος λόγος και η δεινή ρητορική ικανότητα δεν προσφέρουν στην ψυχή γαλήνη και αλυπία ,όση παρέχει η καθαρή ψυχή ,η οποία είναι απαλλαγμένη από κακές πράξεις και πονηρές σκέψεις και η οποία διατηρεί το ήθος, που είναι η πηγή της ζωής, ατάραχο και αμόλυντο.Διότι όπως τα »λιβανιστήρια » του Καρνεάδου , τα οποία κι όταν ακόμη αδειάσουν τελείως ,αναδίδουν ευωδία για πολύ καιρό» ,έτσι και οι καλές πράξεις  αφήνουν πάντοτε ευχάριστη και νωπή ανάμνηση ,από την οποία ποτίζεται και ανθεί η χαρά ,περιφρονώντας όσους θρηνούν και κατηγορούν την ζωή ,πως τάχα είναι χώρα συμφορών ή τόπος εξορίας προορισμένος για τιμωρία των ψυχών μας. 

Δεν έχουμε έρθει στον κόσμο αυτό για να βασανιζόμαστε ,αλλά για να βελτιωθούμε.

bandicam 2020-03-02 20-16-27-585

Ι.ΣΤΟΒΑΙΟΥ – » Φυσικά », { ζ’ . Ότι αλόγιστον η φορά της Τύχης }. ΜΕΝΑΝΔΡΟΥ – » Ξενολόγος  » [7].

»ουδείς μπορεί να πει ,εφόσον ζει ,» αυτό δεν θα το πάθω ».

ΕΥΡΙΠΙΔΟΥ  – »  Ορέστης », [395-398]

Η  πολύ μεγάλη λύπη  καταστρέφει.

ΕΠΙΚΤΗΤΟY   – » Εγχειρίδιον  » , { 1 }.

Από τα υπάρχοντα πράγματα ,άλλα είναι » εφ’ημίν » { βρίσκονται στην εξουσία μας , εξαρτώνται από μας ] και άλλα είναι  »ουκ εφ’ημίν » { δεν βρίσκονται υπό τον έλεγχό μας ,δεν εξαρτώνται από μας }. Τα »εφ’ημίν » είναι φύσει ελεύθερα ,ακώλυτα και ανεμπόδιστα. Τα »ουκ εφ’ημίν » είναι ασθενή ,υποδουλωμένα ,υποκείμενα σε εμπόδια ,αλλότρια [ ξένα]. Αν θεωρήσεις τα φύσει υποδουλωμένα ως ελεύθερα και τα αλλότρια ως δικά σου ,θα πέσεις σε εμπόδια , σε θλίψεις και ταραχές.

ΤΑ » ΕΦ’ΗΜΙΝ»   ΚΑΙ  ΤΑ »ΟΥΚ ΕΦ’ΗΜΙΝ» .

ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ 20.

H ΜΥΗΣΙΣ.

H κάθε μέρα είναι γιορτή και μάλιστα λαμπρή εάν έχουμε σωφροσύνη.Διότι ο κόσμος είναι ιερός ναός ,αγιώτατος και θεοπρεπέστατος. Σ’αυτόν εισέρχεται με την γέννησή του ο άνθρωπος,όχι ως θεατής χειροποίητων ή ακινήτων αγαλμάτων, αλλά ως κοινωνός όσων ο θε’ι’κός νους φανέρωσε ,»αισθητά ομοιώματα νοητών πραγμάτων »,τα ονομάζει ο Πλάτων,τα οποία έχουν έμφυτη αρχή ζωής και κινήσεως ,τον ήλιο ,την σελήνη ,τα αστέρια ,τα ποτάμια,την γη με τα φυτά και τα ζώα.Η ζωή είναι μύηση και εορτή τελειοτάτη,γι’ αυτό και πρέπει να είναι γεμάτη ψυχική γαλήνη [ευθυμία ] και χαρά [γήθος ]. Πολλοί περιμένουν τις γιορτές για να ευχαριστηθούν και να αναζωογονηθούν με αγορασμένο γέλιο [ ωνητός  γέλως ] πληρώνοντας αντίτιμο στους μίμους και στους χορευτές. Αυτοί ,με το να περνούν το μεγαλύτερο μέρος του βίου τους με θρήνους ,οδυρμούς και κακοδιαθεσία [ βαρυθυμία ] ντροπιάζουν τις γιορτές ,των οποίων χορηγός και μυσταγωγός είναι ο θεός. Καίτοι ο βίος τους είναι αγέλαστος ,κατηφής και συν-θλιβόμενος από τα πιο δυσάρεστα πάθη ,εντούτοις όχι μόνον δεν παρέχουν στον εαυτόν τους κάποια ανάσα και χαλάρωση από κάπου ,αλλά ούτε κι αν άλλοι τους παρακινούν δέχονται έναν λόγον συμβουλευτικό ,τον οποίον, αν τον ακολουθούσαν, και με τα παρόντα θα συμβιβάζονταν χωρίς δυσθυμία και τα γεγονότα του παρελθόντος θα μνημόνευαν με ευχαρίστηση και προς το μέλλον θα προχωρούσαν χωρίς φόβους και καχυποψίες ,αλλά με ελπίδα λαμπρή και χαρμόσυνη.

bandicam 2020-03-05 15-58-23-397

ΜΕΝΑΝΔΡΟΥ  – » Γνώμαι μονόστιχοι » .

Ο ζωή του ανθρώπου έχει ονομαστεί βίος ,διότι προσπορίζεται  τα προς το ζην  με βία.       [ βιός ,είναι το τόξο με το οποίον  τοξεύει και προσπορίζεται τα προς το ζην ο αρχαίος άνθρωπος ].

Βίος  { <  βία   < [F]ις = δύναμη  .Vis [Lat.] = δύναμη ,βία } .Βίος =  το μετά βίας και ανάγκης ζην.Ο βίος έχει βία ,γι’ αυτό χρειάζεται πολλή δύναμη  ‘‘ για να μπορέσει κάποιος να τα βγάλει  πέρα’‘. Αναγκαίον είναι λοιπόν να γίνει κρατερός και καρτερός  απέναντι στις προκλήσεις της ζωής με γνώμονα πάντα το αγαθόν Άρα βίος είναι ο τρόπος ,η ποιότητα του ζην και όχι το απλώς ζην.

ΑΜΜΩΝΙΟΥ – » Λεξικόν περί Ομοίων και Διαφόρων λέξεων -Περί Ακυρολογίας ».

Ο βίος  από την ζωή διαφέρει. Θέτουμε μεν  την λέξη βίος  για την ζωή των  ελλόγων ζώων ,δηλαδή μόνο των ανθρώπων .Θέτουμε δε  την λέξη ζωή  και για τα άλογα  και για τα λογικά  ζώα  [ άνθρωποι } ,εξ ου και ο Αριστοτέλης έτσι όρισε τον βίον : »βίος είναι η λογική ζωή ».Αυτός λοιπόν  που κάνει χρήση της λέξεως ‘βίος ‘για την ζωή των θηρίων ,ακυρολογεί [δεν είναι αξιόπιστος ].Βίον λέμε για τους ανθρώπους [ λογικόν ζώον ] ,ενώ για το άλογον ζώον λέμε ζωή.

Σύμφωνα με τα παραπάνω αντιλαμβάνεσθε ,ότι λέξεις όπως : αντιβιοτικό ,μικρο-βιολογία, βιό-στρωμα,βιό-λυσις  και όλα τα [ bio-] , όταν δεν αναφέρονται στην ανθρώπινη ζωή  ,είναι κατ’ ουσίαν άκυρες   καίτοι γίνεται χρήσις κατά κόρον.

LIDDELL & SCOTT» Μέγα λεξικόν  της  Ελληνικής γλώσσης ».

Αντιβιοτικό , μικροβιολογία.

ΔΗΜΟΚΡΙΤΟΥ – » Γνώμαι », [ 88 ].

» Ο κόσμος είναι σκηνή θεάτρου ,ο βίος είναι πάροδος ήλθες ,είδες ,απήλθες » , [ mondo è un palcoscenico, la vita un ingresso: entri, vedi, esci. ] » o κόσμος  είναι μια σκηνή θεάτρου [ παλκοσένικο]  , η ζωή μια είσοδος : εισέρχεσαι [ entrare ] ,βλέπεις     [ vedere]  ,εξέρχεσαι [ uscire ] ».

Διδασκαλίες  λέγονταν στην Αρχαία Αθήνα οι  παραστάσεις δραματικής ποιήσεως ,που ήταν αφιερωμένες στον θεό Διόνυσο .Στην σκηνή και ειδικότερα  στο προσκήνιο εμφανίζονται οι υποκριτές  της παραστάσεως κάθε δραματικού  έργου .Από τις παρόδους [ δεξιά και αριστερά της σκηνής  ] που οδηγούν στην ορχήστρα ,εισέρχεται ο χορός  με το  κατάλληλον  εισόδιον τραγούδι του ,που ονομάζεται πάροδος. . .

Θεατή , ήλθες στην ορχήστρα της  ζωής  από κάποια πάροδο του οικουμενικού θεάτρου  για να συμμετέχεις κι εσύ στον οικουμενικό χορό τραγουδώντας τα πάθη του παροδικού  στην ορχήστρα ,είδες  και έλαβες γνώση από τα δρώμενα  επί σκηνής , αποχώρησες  μετά το τέλος του δράματος ίσως  κεκαθαρμένος .

Σάρωση_20200305

ΕΠΙΚΤΗΤΟΥ – » Εγχειρίδιον », [ 17 ].

Να θυμάσαι ,ότι είσαι υποκριτής σε δραματικό έργο..

ΔΙΟΓΕΝΟΥΣ ΛΑΕΡΤΙΟΥ – » Βίοι Φιλοσόφων ». ΠΥΘΑΓΟΡΑΣ [8].

Ο  βίος  μοιάζει με  πανηγύρι .Όπως σ’αυτό άλλοι  έρχονται  για να  λάβουν μέρος σε αγωνίσματα ,άλλοι  για να κάνουν εμπόριο και άλλοι βεβαίως, οι άριστοι ,ως θεατές .Έτσι και στον βίον ,άλλοι γεννιούνται δουλοπρεπείς  ,που είναι  κυνηγοί  της δόξας και της πλεονεξίας  κι άλλοι   γεννιούνται  φιλόσοφοι , κυνηγοί  της αλήθειας.

Ι.ΣΤΟΒΑΙΟΥ  – »Ανθολόγιον »,[ ΡΗ’ ]. ΜΕΝΑΝΔΡΟΥ – » Πλόκιος ».[32].

Κάθε τι που φέρνει  λύπη στον άνθρωπο είναι  αρρώστια με πολλά ονόματα.Γι’ αυτό , πάντα κι από  παντού να διώχνεις  την λύπη από τον βίον σου .

Μύησις  :  από την ρίζα * { ΜΥ-}.

Δ.ΔΗΜΗΤΡΑΚΟΥ – » Μέγα λεξικόν της Ελληνικής γλώσσης ».

Μυστήριον { < μύστης  ,μύω, μυώ  } = ιερή ρήση ή πράξη τελεστική , τις οποίες , αυτοί  που  γνώριζαν , έπρεπε  να  τις τηρήσουν υποχρεωτικώς απόρρητες και απόκρυφες από τους πολλούς  //  πράγμα ιερόν κρύφιον [ arcanum } ,γι αυτό ο γνώστης οφείλει να κλείσει [ μύειν ] τα μάτια και τα χείλη [ σιωπάν ].

TH. GAISFORD S.T.P –  »Etymologicon  Magnum  Lexicon » .

Μύησις [ < μυώ  = μανθάνω  }  = το μυστήριον . Μύστης   { < μύω ,καμμύω  } .Διότι οι μυούμενοι κατ’  αυτόν τον τρόπον  δέχονταν τις  θείες εκλάμψεις  : έκλειναν τις αισθήσεις τους  και αδιαφορούσαν για τις σαρκικές φροντίδες .Μυστήρια  =Μυθήρια. Διότι  μύθος είναι ο λόγος. Mύθος  : α]. < μύω ,καμμύω [ κατά +μύω = μάτια ερμητικά κλειστά ] :  σκοτεινός λόγος  β]. < μυώ [= διδάσκω ] : μύηθος —>  μύθος.

ΠΛΑΤΩΝΟΣ  – » Τίμαιος », { 92 c }

Ο κόσμος ,λοιπόν ,αφού φτιάχτηκε  έχοντας  μέσα του  θνητά και αθάνατα ζώα και  συμπληρώθηκε κατ’ αυτόν τον τρόπον , έγινε ένας ορατός  οργανισμός ,που περιέχει τα ορατά όντα , ένας  αισθητός Θεός,  εικόνα του νοητού Θεού και  μέγιστος [ πάρα πολύ μεγάλος ] και άριστος [ και πάρα πολύ αγαθός ]  και κάλλιστος  [ που το κάλλος του τα ξεπερνάει όλα  ] και τελειότατος [ πάρα πολύ τέλειος ] , αυτός ο ένας  ουρανός, ο οποίος είναι  μονογενής   [μοναδικός στο είδος του].

HENRI  MATISSE – » La Joie  de vivre » [ Η χαρά της ζωής  ], { 1905 }.

Σάρωση_20200304


O πίνακας στην επικεφαλίδα είναι :

GEORGES  SEURAT – » Κυριακάτικο απόγευμα στο νησί La Grande Jatte  » , { 1885 }.

Ανήκει στο ρεύμα του Πουαντιγισμού  { Pointillisme } στο οποίον οι καλλιτέχνες  πειραματίζονταν με την ανάλυση του φωτός στα συστατικά του στοιχεία με την  βοήθεια κουκκίδων ή στιγμάτων { pointe =τελεία }.



Η  απόδοσις των αρχαίων κειμένων δεν είναι φωτογραφική ,συνεπώς βασίζεται, αλλά δεν ταυτίζεται απόλυτα με αυτή των συγγραφέων .

Τα περισσότερα  αρχαία κείμενα ,από όσα χρησιμοποιήθηκαν ,μπορείτε να τα αναζητήσετε  στα πολύ χρήσιμα »google books » ,anemi,πύλη, κ.α.

Ευθυμία.

Tί είναι  ευθυμία ; Eάν προσπαθήσουμε να αναλύσουμε την λέξη δια των »λεξικών της νέας Ελληνικής » , θα βρεθούμε προ αδιεξόδου .Διότι εάν ευθυμία = ευ + θυμός  ,τότε  ευ = καλός και θυμός =η οργή, το  συναίσθημα έντονης δυσαρέσκειας που εκφράζεται με εξίσου έντονο τρόπο. Αλλά » καλή δυσαρέσκεια  ή οργή ‘  είναι αντίφαση .Κάτι άλλο μάλλον  πρέπει συμβαίνει . Τα παλαιότερα λεξικά έχουν και άλλες  παρεμφερείς σημασίες όπως :  ευδιαθεσία ,χαρωπή ψυχική διάθεση,  κέφι , μπρίο, ενθουσιασμός,  ιλαρότητα ,  φαιδρότητα,  αγαθοθυμία,  γηθοσύνη , αθλιψία , αλυπία κ.α. Όμως, ποία  κατάσταση ειδικώς  μπορεί να χαρακτηριστεί ως ευθυμία ;

AKAΔ. ΑΘΗΝΩΝ – » Xρηστικό λεξικό της Νεοελληνικής γλώσσας ».

Ευθυμία. { Βέβαια το κέφι και το μπρίο δεν είναι ελληνικές λέξεις }.

A.Π.Θ{ Ιδρ. Μαν. Τριανταφυλλίδη }- » Λεξικό της Κοινής Νεοελληνικής » .

ΕΥ.ΠΑΠΑΚΥΡΙΑΚΟΥΑΠΕΡΓΗ  / Χ.ΠΑΠΑΚΥΡΙΑΚΟΥ  – » Βασικό λεξικό  ξένων λέξεων».

ΜΟΥΣΕΙΟ ΚΥΚΛΑΔΙΚΗΣ  ΤΕΧΝΗΣ  – »Ο  γλετζές » { ή εύθυμος ή  οινόφλυξ ].

H. STEPHANUS  – » Θησαυρός  της Ελληνικής γλώσσης ».

Ευθυμία Bonus animus =αγαθή ψυχή ,ψυχή ιλαρή και εύθυμη, ψυχική ιλαρότητα [ αταραξία ],ασφάλεια ,η γαλήνη της ψυχής . Εύθυμος =/= δύσθυμος.

ΣΤΕΦ. ΚΟΥΜΑΝΟΥΔΗ – » Λατινο-Ελληνικόν  λεξικόν ».

Tranquillitas -atis  = γαλήνη,ηρεμία.

Μ.Τ. ΚΙΚΕΡΩΝΟΣ  – » De officiis », { I.69  &  72 }.

Τα δύο πρώτα βιβλία του Κικέρωνος βασίστηκαν στο χαμένο  σήμερα έργο  »Περὶ του καθήκοντος » του στωικού φιλοσοφου Παναιτίου. Ο Κικέρων όμως δεν διαχωρίζει την ευθυμία {Δημόκριτος} από την αταραξία{Επίκουρος} ,διότι »animus terrore liber » και »securitas »συμφωνούν με την ελληνική λέξη »αταραξία ». { tranquillitas animi atque securitas = ψυχική γαλήνη και  αφοβία, αταραξία }.

M.T. CICERONIS  -» De finibus bonorum et malorum» ,{ V .23 & 87 }.

Η ηρεμία της ψυχής  ,που είναι το υπέρτατον αγαθόν  για τον Δημόκριτο, ευθυμία ,όπως την αποκαλεί ,διότι αυτή η διανοητική ηρεμία είναι η ζητούμενη ευτυχία. Και η αντίληψη του για το υπέρτατο αγαθό ,που ονομάζει ευθυμία ή συχνά  αθαμβία ,είναι η ελευθερία της ψυχής από τον τρόμο [ αταραξία της ψυχής ].

Λ. ΣΕΝΕΚΑ – » De tranquillitate animi » , { II .3 }.

Το συγκεκριμένο σταθερό ενδιαίτημα του νου οι Έλληνες ονόμασαν  ευθυμίαν .Εγώ το ονομάζω tranquillitatem [ =γαλήνη ]. ‘Ενδιαίτημα του νου η ευθυμία ‘=  ο νους  είναι  το μέρος που κατοικεί η ευθυμία. { σ.σ. Βεβαίως ο Πλάτων στους ‘Νόμους ‘του γράφει  και για την γαλήνη και για  την ηρεμία της ψυχής [ από την γαλήνη και την ηρεμία της θάλασσας .Η  θάλασσα δε και το υγρόν στοιχείον εν γένει δηλώνει την δεξαμενή των συναισθημάτων ] }.

ΠΛΑΤΩΝΟΣ – » Νόμοι », { Ζ’ ,791 a }.

Όταν κάποιος ,λοιπόν ,θέλει να αποκαταστήσει την ηρεμία με ζωηρές κινήσεις ,αυτή η εξωτερική κίνηση διώχνει την εσωτερική ανησυχία ,που προκαλεί τον φόβο ,και φέρνει την γαλήνη και την ηρεμία στην ψυχή ,η οποία ταρασσόταν από τους δυνατούς χτύπους της καρδιάς.

bandicam 2019-12-09 18-55-01-107

Ι. ΠΑΝΤΑΖΙΔΟΥ – » Λεξικόν Ομηρικόν »

Εύθυμος { < θυμός } = ο καλής διαθέσεως ,εύνους , αγαθός .

Ι.ΣΤΑΜΑΤΑΚΟΥ  – »  Λεξικόν της Αρχαίας Ελληνικής γλώσσης «.

Ευθυμία { <  ευθυμέω :  ευ  +  θυμός  } = φαιδρότητα ,ευφροσύνη , καλή διάθεση , χαρά. Ευ = καλόν ,ορθόν, δίκαιον.

ΗΣΥΧΙΟΥ του ΑΛΕΞΑΝΔΡΕΩΣ  – » Λεξικόν ».

Ευθυμία : εὐθημοσύνη { ευ + τίθημι } = η έξις προς την ευταξία, την φιλοκαλία. Αμεριμνία { α +μεριμνώ } = αμεριμνησία ,χωρίς φροντίδα . Εύθυμον : το εύπνουν { ευ + πνοή } = το αναπνέον ευκόλως ή καλώς.

ΙΩ.ΖΩΝΑΡΑ  – » Λεξικόν ».

Εύθυμος = αγαθόψυχος [ εύψυχος ]  ,περιχαρής [ πλήρης χαράς ].

ΑΝΘ.ΓΑΖΗ – » Λεξικόν της Ελληνικής γλώσσης ».

Ευθυμία = η θεά της χαράς και της ευφροσύνης //  ευθυμία = το να είναι κάποιος εύθυμος. Εύθυμος  = όποιος είναι εύνους [ ευμενής]  ,αγαθόψυχος, χαρούμενος.

ΣΚΑΡΛ. ΒΥΖΑΝΤΙΟΥ  – » Λεξικόν της Ελληνικής γλώσσης ».

Ευθυμέω-ώ =  κάνω κάποιον εύθυμον ,καλοκαρδίζω // είμαι χαρούμενος ,έχω ή κάνω καλή καρδιά ,[Τουρκ. ] κέ’ι’φι  { < keyif  }.Ευθυμία = το να ευθυμείς ,το  να έχεις καλή καρδιά .Εύθυμος = χαρούμενος ,καλόκαρδος .

Δ. ΔΗΜΗΤΡΑΚΟΥ – » Μέγα Λεξικόν της Ελληνικής γλώσσης ».

Ευθυμία = .ψυχική γαλήνη ,ευχαρίστηση ,φαιδρότητα [ = λαμπρότητα ] ,ιλαρότητα [ =γεμάτη χαρά ]  , καλοκαρδία  // [ νεωτ.] η κατόπιν οινοποσίας ιλαρή  διάθεση και στωμυλία { < στόμα : ευστομία , φλυαρία }, η φαιδρή κατάσταση αυτού που βρίσκεται σε  ελαφρά μέθη [ που ενίοτε προκαλεί θυμηδία ] ,το κέφι.

ΠΑΠΥΡΟΥ – » Λεξικό της Ελληνικής γλώσσας ».

Εύθυμος -η-ον { < ευ + θυμός / ψυχή }  2.[ μσνγενναίος.

Γ.ΜΠΑΜΠΙΝΙΩΤΗ – » Ετυμολογικό  λεξικό ».

Εύθυμος { < Ομηρ.  εύθυμος  :  ευ  + θυμός = ψυχή ,καρδιά  ,το βαθύτερο είναι } πβ. πρό-θυμος ,δύσ-θυμος ,ά-θυμος. ΠΑΡΑΓ. : ευθυμογράφημα ,ευθυμολόγημα.

ΠΑΝ.ΚΟΛΛΙΑ – » Λεξικόν των βασικών ρημάτων της Αρχαίας Ελληνικής πεζογραφίας».

Ευθυμέομαι -ούμαι { = είμαι εύθυμος }. Το [ Ενεργ.] ευθυμέω-ώ  είναι μεταγενέστερον .



THOMAS  GAISFORD  S.T.P  – » Etymologicon Magnum Lexicon ».

Έω {=υπάρχω } > ε’ύ’ς  = αγαθός  , διότι το αγαθόν ως  βέβαιον και εδραίον [ σταθερόν ] υπάρχει. { < ε’ύ’ς , ε’ύ’ } =το ισχυρώς και καλώς.

Ι. ΠΑΝΤΑΖΙΔΟΥ – » Λεξικόν Ομηρικόν ». 

Θυμός { < θύω [A] = πνέω ,φυσώ δυνατά ,μανιωδώς } = αυτό που είναι δραστικόν και ζωοποιόν στον άνθρωπο, που κατοικεί μέσα  » στις φρένες  και στα στήθια »,όθεν ψυχή ,καρδία , ως έδρα της αισθήσεως [ συναισθημάτων ] , της βουλήσεως [ επιθυμίας ] και σπανίως της διανοίας [ λογικής  ].Νοουμένη πάντοτε εν κινήσει είναι μάλιστα έδρα των σφοδρών συν-αισθημάτων και επιθυμιών.  Θύω [Α] = 1.[ επί ανέμου] φυσώ δυνατά  ,μανιωδώς πνέω ,συρίζω. 2.[επί ανθρώπων] μαίνομαι ,λυσσώ   Θύω [Β] = καίω ,καπνίζω,θυμιατίζω { μόνον για αναίμακτες θυσίες }.

Ι.ΣΤΑΜΑΤΑΚΟΥ  – »  Λεξικόν της Αρχαίας Ελληνικής γλώσσης «.

Θυμός { < θύω } : 1. ψυχή ,πνεύμα ,καρδία   // η ζωή ,το αναπνέειν { λατ.anima } . ΕΤΥΜ. θυμός < θύω =καπνός ,ατμός .Η φυσική έννοια του καπνού έχει εξαφανιστεί από την ελληνική λέξη θυμός ,έχει όμως διατηρηθεί στην λέξη θυμίαμα, θυμιάω .




xxx


ΔΙΟΓΕΝΟΥΣ  ΛΑΕΡΤΙΟΥ  -» Βίοι Φιλοσόφων », { Η’ }. ΠΥΘΑΓΟΡΑΣ { 28 }.

Ζωή έχουν όλα όσα μετέχουν του θερμού. Ψυχή όμως δεν έχουν όλα. Η ψυχή είναι κομμάτι από αιθέρα [ θερμού και ψυχρού ].Διαφέρει η ζωή από την ψυχή. Η ψυχή είναι αθάνατη.

ΨΥΧΗ ΨΥΧΡΟΣ  ΑΙΘΗΡ ΘΕΡΜΟΣ  ΑΙΘΗΡ.

    

ΙΠΠΟΚΡΑΤΟΥΣ  – » Περί διαίτης », { 25 }.

Η δε ανθρώπινη ψυχή  είναι συγκέρασμα [ σύγκρασις : συν + κεράννυμι = ανακατεύω ] από φωτιά [ πυρός ] και νερού [ ύδατος ].

ΔΙΟΓΕΝΟΥΣ  ΛΑΕΡΤΙΟΥ  -» Βίοι Φιλοσόφων », { Η’ }. ΠΥΘΑΓΟΡΑΣ { 30 , 32 }.

Την ψυχή ο Πυθαγόρας χωρίζει σε τρία μέρη : νούν – φρένας -θυμόν. Φρένες έχει μόνον ο άνθρωπος. Νούς και φρένες  βρίσκονται στον εγκέφαλο, ο θυμός στην καρδία. Ο  μεν θυμός  εξαρτάται από το σώμα και δεν μπορεί να χωριστεί από αυτό ,ο δε νους  [ ή  πνεύμα ] ,που χωρίζεται από το σώμα είναι αθάνατος και αγέραστος.

      ΨΥΧΗ  [ Νους + φρένες +θυμός ]  –  Θεός  ΠΑΝ.

Νούς [ < νέω = το πορεύεσθαι  }. Φρένες { φρην= διά-φρ-αγμα }  <  ρ. [ΦΡΕΝ– ] : φρενόω =  συγκρατώ ,βάζω φρένες σε κάποιον ,τον ‘φρενάρω’ ,τον κάνω φρόνιμο ,τον σωφρονίζω. Θυμός { < θύω  =  ορμώ , πνέω μανιωδώς } = η έδρα των παθών [ το κέντρο των συναισθημάτων ] της ψυχής.

ΠΛΑΤΩΝΟΣ – » Πολιτεία »,{ Δ’ }, {441 e ,442 b }.

Το τριμερές της ψυχής : { Λογιστικόν – Θυμοειδές – Επιθυμητικόν }.

ΠΛΑΤΩΝΟΣ – » Φαίδρος », { 246 a-b }.

Το άρμα της ψυχής : ηνίοχος [ λογιστικόν ] και ζεύγος πτερωτών ίππων. Ο πρώτος ίππος [ θυμοειδές ] είναι καλός και αγαθός ,ο δεύτερος ίππος [ επιθυμητικόν ]  είναι αισχρός και κακός.

      ΤΟ   »ΑΡΜΑ  ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ»  {συνωρίς }.

ΠΛΑΤΩΝΟΣ – » Πολιτεία », { Θ’, 580 e }.

Το τριμερές της ψυχής : { Λογιστικόν – Θυμοειδές – Επιθυμητικόν }.

AΡΙΣΤΟΤΕΛΟΥΣ – » Περί Αρετών και Κακιών », { 1249 b – 1250 a }.

Το τριμερές της ψυχής : { Λογιστικόν – Θυμοειδές – Επιθυμητικόν }. Αρετές και κακίες των τριών μερών της ψυχής.

           ΑΡΕΤΕΣ ΚΑΙ ΚΑΚΙΕΣ  ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ.

ΣΤΟΒΑΙΟΥ  – » Ανθολόγιον », { Α’ }. ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΟΥΣ   – » περί Αρετής », [ 18 ].

Τα καλά πρέπει να επαινούνται , τα δε αισχρά πρέπει να ψέγονται. Από τα μεν καλά προηγούνται οι αρετές ,από τα δε αισχρά οι κακίες. Η τριμέρεια της ψυχής  { λογιστικόν – θυμοειδές – επιθυμητικόν },κατά Πλάτωνα , με τις αντίστοιχες αρετές και κακίες .

Προσοχή στα αντίθετα !! { το αντίθετο του καλός ΔΕΝ είναι το κακός ].

    ΑΡΕΤΕΣ  ΚΑΙ  ΚΑΚΙΕΣ  ΤΟΥ  ΘΥΜΟΕΙΔΟΥΣ [ συναισθηματικού ].

bandicam 2019-11-18 21-22-30-077

Αρετή είναι η έξις του δέοντος . Το να πράττει δηλαδή κάποιος αυτό που πρέπει ,όπως πρέπει και όταν πρέπει ,δηλαδή  το πρέπον ,το δέον. Κάθε παρέκκλισις  από το δέον  είναι  είτε έλλειψις είτε υπερβολή ,συνεπώς κακία. Η ηθική αρετή είναι επιθυμητή διότι είναι μεσότητα. Μεσότητα έχουν ΜΟΝΟΝ οι Ηθικές αρετές [ποσότητα ], οι οποίες έχουν σχέση με την πρακτική ,τις πράξεις του ανθρώπου. Ενώ στις Διανοητικές αρετές [ σοφία, φρόνησις ,σύνεσις ] ΔΕΝ υπάρχει μεσότητα ,διότι αναφέρονται στην ενέργεια του νου, την διάνοια ,την λογική [ποιότητα ].

Το Θυμοειδές μέρος της ψυχής σχετίζεται με την διαχείριση της οργής και την διαχείριση των φόβων και ειδικά με τον φόβο του θανάτου. Άλλωστε  όλοι οι φόβοι ανάγονται στον φόβο του θανάτου. Έτσι η μεσότητα  της πραότητας [αρετή]  βρίσκεται ανάμεσα σε δύο άκρα της οργιλότητας [ υπερβολή] και της αοργησίας [έλλειψη] .Ενώ η μεσότητα της ανδρείας [αρετή] βρίσκεται μεταξύ της δειλίας [ έλλειψη ] και της θρασύτητας [ υπερβολή ].

ΣΤΟΒΑΙΟΥ  – » Ανθολόγιον » ,ΘΕΑΓΟΥΣ  Πυθαγορείου – » Περί αρετής », { 69 }.

Γενικὰ λοιπόν αρετὴ είναι η αρμονικὴ συνένωση των αλόγων μερών της ψυχής με το λογικόν.Δεν πρέπει λοιπόν ν’ αφαιρέσουμε τα πάθη της ψυχής και δεν είναι καθόλου ωφέλιμο, αλλὰ πρέπει να τα εναρμονίσουμε προς το λογικόν σύμφωνα με τις απαιτήσεις του δέοντος {= αυτού που πρέπει }  και του μετρίου { χωρίς έλλειψη και υπερβολή }.

bandicam 2019-11-19 14-05-36-643

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΟΥΣ   – » Ηθικά  Ευδήμεια », { 1221 a }.

Οργίλος μεν είναι εκείνος που οργίζεται περισσότερο από όσο πρέπει ,ή γρηγορώτερα από όσο πρέπει  ή σε περισσότερες περιπτώσεις  από όσο πρέπει .Αόργητος δε είναι εκείνος που δεν  ξέρει εναντίον τίνος ,και πότε ,και πως πρέπει να οργισθεί.

1.Η ΕΞΙΣ.

Έξις { < έχω } : .το κατέχειν  η,κατοχή  // η  κατάσταση ή η διάθεση του σώματος ,που είναι αποτέλεσμα συνήθειας  ή άσκησης ή κάποιων πράξεων.

LIDDELL & SCOTT – » Μέγα λεξικόν της Ελληνικής γλώσσης ».

Έξις { < έξω [ μέλλ.} < έχω }.Η έξις  είναι διαρκής και αμετάβλητη  ,ενώ η σχέσις { < σχήσω [ μέλλ.] < έχω } είναι μεταβλητή.

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΟΥΣ – » Πολιτικά », { Η’,1334 b }.

Ψυχήάλογον  + λόγον έχον .

2. Η ΑΡΕΤΗ .

Αρετήαρ [< αραρίσκω ] + ετεή  =  αληθινή σύνδεση ,προσαρμογή.

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΟΥΣ – » Ηθικά Νικομάχεια », { 1107 a }.

Άρα η  αρετή είναι έξις προαιρετική { που επιλέγεται ελεύθερα από το άτομο } που βρίσκεται στο μέσον, το οποίον έχει σχέση προς εμάς και το οποίον καθορίζεται από τη λογική και καθ’ ον τρόπον θα  ήθελε να την ορίσει ένας φρόνιμος άνθρωπος .Είναι μεσότητα μεταξύ δύο κακιών, εκ των οποίων η μία είναι η  υπερβολή και η άλλη η έλλειψη .Κι ακόμη η αρετή  είναι μεσότης επειδή  ορισμένες κακίες αποτελούν έλλειψη και άλλες πάλι υπερβολή σε σχέση με το δέον [ το  πρέπον ], είτε στα πάθη είτε στις πράξεις , η αρετή  όμως καταφέρνει να βρίσκει και να επιλέγει το μέσον.

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΟΥΣ  – » Ηθικά Μεγάλα », { 1191 b }.

Κάθε αρετή είναι  βελτίστη έξις {= συνήθεια η οποία σε βελτιώνει πάρα πολύ } και η βελτίστη έξις είναι η έξις προς το βέλτιστον. Βέλτιστον είναι το μέσον μεταξύ  μίας ελλείψεως  και μίας υπερβολή , τα οποία είναι άκρα .

                                                           

3. Η  ΟΡΓΗ .

Οργή = επιθυμία τιμωρίας του αδικημένου.Εμπεριέχει την ορμή .Είναι  μεταγενέστερη λέξη .Ο Όμηρος χρησιμοποιεί  αντιστοίχως την λέξη θυμός.

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΟΥΣ – » Ρητορική τέχνη », { 1378 a , 1380 a  }.

Oργή : επιθυμία, συνοδευμένη από λύπη, για τιμωρία. Πράϋνση [ πραότητα ] : καθησυχασμός και κατάπαυση της οργής.

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΟΥΣ  – » Περί ψυχής », { 403 a }.

Οργή : επιθυμία ανταποδόσεως της λύπης { όρεξις αντιλυπήσεως } ή  βρασμός του αίματος .

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΟΥΣ  – » Ηθικά Μεγάλα », { 1191 b }.

Tόσο αυτοί που βρίσκονται σε υπερβολή [ έχουν υπερβολική οργή ] ,όσο κι αυτοί που βρίσκονται σε έλλειψη [ έχουν έλλειψη οργής ] είναι αξιοκατάκριτοι, ενώ αυτοί που βρίσκονται στην μέση -σε σχέση με κάποιο πράγμα – είναι πράοι και αξιέπαινοι .Διότι η πραότητα είναι μεσότητα σε σχέση με τούτα τα πάθη.

                                                        Η ΑΡΕΤΗ ΩΣ ΜΕΣΟΤΗΣ.

ΗΡΩΝΟΣ  ΑΛΕΞΑΝΔΡΕΩΣ – »  Όροι των Γεωμετρίας ονομάτων  », { 49 }.

Η ορθή γωνία συμβολίζει την αρετή ,ενώ η αμβλεία και η οξεία συμβολίζουν  την κακία, την αοριστία ,την ένδεια [ έλλειψη ] και την υπερβολή , την αμετρία.

                         ΟΡΘΗ  ΓΩΝΙΑ , ΟΡΘΟΣ  ΛΟΓΟΣ  & Η ΑΡΕΤΗ  ΩΣ  ΟΡΘΟΤΗΣ.

ΠΛΟΥΤΑΡΧΟΥ -» Πλατωνικά ζητήματα », {Θ’  -1008 b }.

Από τα μέρη της ψυχής ,το Θυμοειδές βρίσκεται στην μέση ,μεταξύ Λογιστικού και Επιθυμητικού. Σύμφωνα δε με την φύσιν τους πρέπει  :το Λογιστικόν  να  άρχει, το Θυμοειδές να  άρχει και να άρχεται , το Επιθυμητικόν μόνον να  άρχεται.

ΠΛΟΥΤΑΡΧΟΥ  – » Περί του ΕΙ του εν Δελφοίς » , { 390 f }.

Το πενταμερές της ψυχής : Θρεπτικόν – Αισθητικόν – Επιθυμητικόν – θυμοειδές -Λογιστικόν.

                                            ΤΟ »ΑΡΜΑ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ » { Τέθριππον }.

bandicam 2019-12-14 15-36-21-623

ΓΑΛΗΝΟΥ – »Περί διαγνώσεως  και θεραπείας των ..παθών »,{ 1.3 , 3.1 }.

Αμάρτημα = αποτυχία του σκοπού, αστοχία ,σφάλμα. Αμάρτημα είναι η αστοχία της λογικής δύναμης της ψυχής [ λογιστικόν ], όταν σχηματίζει  γνώμη [ δόξα ] ψευδή , όταν κρίνει εσφαλμένα. Πάθος { < πάσχω } =πάθημα. Πάθος είναι η αστοχία των δύο αλόγων δυνάμεων της ψυχής [ θυμικόν ,επιθυμητικόν ] όταν δεν υπακούουν στην λογική [ λογιστικόν ].

αμαρτήματα [ σφάλματα ] συμβαίνουν εξ αιτίας κάποιας ψευδούς δόξης [ ~κρίσεως ] ,και τα πάθη εξ αιτίας κάποιας αλόγου παρορμήσεως. Πάθη της ψυχής,τα οποία όλοι γνωρίζουν ,είναι ο θυμός ,η οργή ,ο φόβος , η λύπη ,ο φθόνος και η έντονη επιθυμία. Πάθος  είναι και το να αγαπάς ή το να μισείς  πολύ έντονα οποιοδήποτε πράγμα. Διότι φαίνεται ότι έχει ειπωθεί ορθά το ρητό  »μέτρον άριστον »,επειδή τίποτα που γίνεται χωρίς μέτρο δεν είναι καλό.

ΓΑΛΗΝΟΥ  – » Περί των Ιπποκράτους και Πλάτωνος  δογμάτων  », { Ε’ .5. 8 } // ΠΟΣΕΙΔΩΝΙΟY ,{ σελ.452-453 }.

Υπάρχουν σε μας τούτες οι τρεις οικειώσεις [ οικεία ανθρώπινα χαρακτηριστικά ] εκ φύσεως ,που αντιστοιχούν προς το κάθε ένα είδος  της ψυχής : η [ τάσις ] προς την ηδονή λόγω του επιθυμητικού η [ τάσις ] προς τη νίκην [ επικράτησις ] λόγω του θυμοειδούς ,και η [ τάσις ] προς το [ ηθικώς ] καλόν λόγω του λογιστικού.

bandicam 2019-12-11 17-39-51-345


Ι.ΠΑΣΣΑ – » Νεώτερον εγκυκλοπαιδικόν λεξικόν  ‘ΗΛΙΟΥ ‘ », { σελ.531 }

Ευθυμία : η ευχάριστη ψυχική διάθεση ,η διασκεδαστική προδιάθεση ,η φαιδρότητα. Κατ’ επέκταση : η μετά οινοποσίας επερχόμενη διάθεση . Στον Δημόκριτο η λέξη υπονοεί την ψυχική γαλήνη και ευστάθεια την προερχομένη από την έλλειψη στενοχώριας ,φόβου ,πάθους και δεισιδαιμονίας και η οποία πρέπει να αποτελεί τον ηθικό σκοπό του ανθρώπου.

bandicam 2019-10-23 12-11-40-696

Γ.ΛΑΜΨΑ – »Λεξικόν του Αρχαίου κόσμου ».

Μαινάδες { Βάκχαι } : Οι Μαινάδες ήσαν γυναίκες ακόλουθοι του θεού Διονύσου .Τα ονόματά τους ήσαν Ευδαιμονία ,Ευθυμία ,Μακαρία κλπ. και δήλωναν τις καταστάσεις που αυτές δημιουργούν.Ο Φερεκύδης γράφει επίσης ότι από τις  τρείς Μαινάδες ,η μεσαία παίζει αυλό ,ενώ οι άλλες δύο χόρευαν  κρατώντας  η μία θύρσο και κρατήρα και η άλλη ένα κάτοπτρο .

ΟΜΗΡΟΥ – » Οδύσσεια », { ξ’  ,στ. 62-63 }.

εύθυμος άναξ ‘ = καλόθυμος   βασιλιάς.

Ι.ΠΑΣΣΑ / Κ.ΧΑΣΑΠΗ – » Τα Ορφικά ». ΧΧΙΧ .Κεραυνίου Διός θυμίαμα .

Λοιβή { < λείβω } = υγρά θυσία ,»σπονδαί και χοαί» . Αίσιμα { < αίσα  } = τα ορθά , τα πρέποντα. Ολβιόθυμος { < όλβιος  [=εὐτυχής, μακάριος] + θυμός }.Κουροτρόφος  {< κούρος / κόρος  [ =παιδί ]+ τρέφω }.

ΠΙΝΔΑΡΟΥ – » Επίνικοι », { Ολυμπιόνικος 2»,αντ.β’  & » Ισθμιόνικος 1», αντ.δ’}.

» Πολλές φορές το αποσιωπημένο αποφέρει μεγαλύτερη ευθυμία» // »Οι ροές  με ευθυμία και με πόνους μαζί  στους ανθρώπους  μεταβαίνουν ».

ΕΠΙΚΤΗΤΟΥ  – » Εγχειρίδιον »,  { 89}.

Σκίμπους  { > σκαμπό } = κράββατος ,ανάκλιντρον .Ευθυμώ  =/= δυσθυμώ. » Είναι καλλίτερο το να περιορίζεσαι σε μικρή περιουσία και να ευθυμείς , από το να έχεις μεγάλη και να δυσθυμείς ».

ΠΛΑΤΩΝΟΣ  – » Νόμοι », { Ζ’ ,792 b }.

Ο Αθήναιος θέτει το ερώτημα, εάν είναι ορθό στην αγωγή των παίδων  να προσπαθούμε να γλυτώσουμε – όσο το δυνατόν- τα τρίχρονα παιδιά  μας από τις λύπες, τους φόβους κι όλα αυτά τα αρνητικά συναισθήματα ,ώστε να κάνουμε πιο εύθυμη και  ευμενή  την ψυχή τους. Στην συνέχεια ,δίνεται η απάντηση. Σωστή συμπεριφορά δεν είναι η επιδίωξη των απολαύσεων [ της ηδονής ] με κάθε μέσον ,ούτε  η αποφυγή του πόνου  [της λύπης ] με κάθε μέσον ,αλλά η μέση οδός μεταξύ των δύο αυτών άκρων [ευθυμία].Δεν πρέπει  λοιπόν να αναζητάει κανείς μόνο τις ηδονές ,αφού δεν θα μπορέσει ποτέ να αποφύγει τις λύπες.

ΑΘΗΝΑΙΟΥ  – » Δειπνοσοφιστών » , { Ε’ ,191 f }.

Τί  να κάνω για να γίνω και αγαπητός σε σένα, δυνατόβροντε  Κρονίδη [ Ζευς ]  και φίλος των Μουσών και  να έχω καλή διάθεση [ ευθυμία ] ,αυτό ζητάω από σένα .



ΙΠΠΑΡΧΟΥ Πυθαγορείου ]- » Περί ευθυμίας », [ 81 ].

Και την ευθυμία θα αποκτήσουν κυρίως όσοι γνωρίσουν καλά και έχουν επίγνωση του εαυτού τους ,[ δηλαδή ] ότι είναι θνητοί και σάρκινοι ,διότι έχουν σώμα που εύκολα βλάπτεται και φθείρεται  και τους απειλούν μέχρι την τελευταία τους πνοή όλες οι σκληρότατες δοκιμασίες.., ότι τα παρόντα και δεδομένα ελάχιστο χρόνο μπορούν να διαρκέσουν, εάν περνάνε την ζωή με ευθυμία ,εάν με γενναιότητα  αντιμετωπίζουν ό,τι κακό εκάστοτε τους συμβαίνει…, ότι όσα τους συμβαίνουν είναι ανθρώπινα και δεν συμβαίνουν μόνον σε αυτούς ,θα περάσουν την ζωή τους με μεγαλύτερη ευθυμία. Και αυτό θα το κάνουν [πράξη],εάν καλλιεργούν την φρόνηση με την σωφροσύνη και επιδιώκουν τα παρόντα και δεν ορέγονται  [επιθυμούν] πολλά.

bandicam 2019-11-27 15-47-30-693

ΣΤΟΒΑΙΟΥ – ‘‘ Ανθολόγιον », ΔΗΜΟΚΡΙΤΟΥ  – » Περί ευθυμίης »,[ 40 ].

Διότι στους ανθρώπους η ευθυμία [ ψυχική αρμονία ] επιτυγχάνεται με τον  μετριασμό των τέρψεων [ ηδονών ]  και την συμμετρία του βίου .Τα πράγματα δε που εμφανίζουν έλλειψη και υπερβολή συνήθως υφίστανται  μεταπτώσεις  και προξενούν  μεγάλες συγκινήσεις στην ψυχή .Πρέπει λοιπόν κανείς να σκέπτεται όσα είναι δυνατόν να γίνουν και να  αρκείται στα παρόντα. Για τούτο επιβάλλεται [κάποιος ] να επιζητεί την ευθυμία σε εκείνα που έχει ,συγκρίνοντας τον βίον του προς τον βίον εκείνων που είναι κατώτεροί του και να μακαρίζει τον εαυτό του .Αν λοιπόν έτσι σκέπτεσαι και με μεγαλύτερη ευθυμία θα διάγεις τον βίον σου και και πολλά κακά θα αποφύγεις ,όπως  τον φθόνο ,την ζηλοφθονία και την εχθρότητα .

bandicam 2019-11-27 17-21-01-457

ΔΙΟΓΕΝΟΥΣ ΛΑΕΡΤΙΟΥ – » Δημόκριτος »,[ 45 ].

Όλα συμβαίνουν κατ’ ανάγκην, την δε  δίνη, η οποία είναι η  αιτία της γενέσεως πάντων ,αυτήν ονομάζει ανάγκην .Σκοπός δε της ζωής είναι η ευθυμία ,όχι όμως αυτή που ταυτίζεται με την ηδονή ,όπως μερικοί που παράκουσαν το ερμηνεύουν ,αλλά η κατάσταση της ευθυμίας  κατά την οποίαν γενικώς η ψυχή διάγει γαληνώς [ με γαλήνη  ] και ευσταθώς [με σταθερότητα , σωματική υγίεια ] χωρίς  να ταράσσεται από φόβο ή  δεισιδαιμονία  ή  από κάποιο άλλο πάθος . Ονομάζει δε την ευθυμία και ευεστώ  και με άλλα ονόματα.

ΔΗΜΟΚΡΙΤΟΥ –  » Αποσπάσματα ». 4. ΚΛΗΜΕΝΤΟΣ  ΑΛΕΞΑΝΔΡΕΩΣ  – »  Στρωματείς » , { ΙΙ .130 }.

Αλλά και οι Αβδηρίτες  διδάσκουν ότι υπάρχει τέλος [ σκοπός ]  στον βίον  .Ο Δημόκριτος στο έργο του »Περί τέλους » είπε ότι τέλος [ σκοπός ] του βίου είναι η ευθυμία [ ψυχική γαλήνη ] την οποία ονόμασε και ευεστώ [  < ευ + ίσταμαι ] .Και πολλές φορές λέγει στα έργα του : » η τέρψις { ευχαρίστηση } και η ατερπία { μη ευχαρίστηση } προσδιορίζουν  το συμφέρον και το ασύμφορο » ,κι αυτό έχει εξ αρχής τεθεί ως τέλος [ σκοπός ] του βίου των ανθρώπων , και των νέων και όσων είναι σε ώριμη ηλικία.

ΘΑΝ.ΠΑΠΑΔΟΠΟΥΛΟΥ – » Δημόκριτος », { σελ.299 }.

Ευθυμία  [= καλή καρδιά, καλή διάθεση ] ,ευδαιμονία , ευεστώ [= καλή κατάσταση ], ευστάθεια , αρμονίη , συμμετρίη ,αταραξίη , αθαυμαστία [= αφοβία ], αθαμβίη [ =το να μην θαμπώνεται ,να μην τρομάζει κάποιος ].Στα συναισθήματα  της δυσαρέσκειας ,του πόνου  και ,της λύπης  οι κινήσεις των ατόμων της ψυχής είναι δυσαρμονικές ,ακανόνιστες , ασύμμετρες και προκαλούν την δυστυχία ,την κακοδαιμονία ή την κακεστώ [ =κακή κατάσταση ].

ΝΙΚ.ΒΑΡΔΙΑΜΠΑΣΗ – » Ιστορία μιας λέξης ‘ »,[τομ. Β’] .Θάμβος ,{σελ.25 }.

Η λέξη θάμβος είναι ομόρριζη του ρήματος θάπτω { ρ. ΘΑΠ- , ΤΑΦ- }. Αθαμβία   { < α[στερ.] + θαμβος } = η αθαμπωσιά ,η ικανότητα να μην θαμπώνεται ,να μην τρομάζει από τα διάφορα εκθαμβωτικά και παράξενα.Ευθυμία = η ισόρροπη και ευάρεστη κατάσταση του θυμού ,η αρμονία, η αταραξία ,η  αθαυμαστία [=αφοβία] .Ευεστώ [ < ευ + ίσταμαι } = η καλή κατάσταση ,ευστάθεια ψυχική ισορροπία .

ΔΗΜΟΚΡΙΤΟΥ  – » Γνώμαι »,{ 216 }. 

Ευτυχής είναι εκείνος ,που βρίσκεται σε ευθυμία { όταν γαληνώς και ευσταθώς η ψυχή διάγει  υπό μηδενός ταραττομένου  φόβου ή άλλου πάθους } με μέτρια χρήματα και δυστυχής  είναι εκείνος που συναισθάνεται δυσθυμία με πολλά χρήματα.

ΣΤΟΒΑΙΟΥ – » Ανθολόγιον »,{ Θ’ } , [14 ].Πλουτάρχου -» περί ησυχίας ».

Η χρησιμότητα της  ησυχίας  φαίνεται να είναι σοφόν πράγμα ,όπου εκτός των άλλων, χρησιμεύει και στην μελέτη της  επιστήμης και της φρονήσεως. Εννοώ δε όχι την καπηλικήν  [αμεριμνησία των καπηλειών ]  και την αγοραία  [ των ανθρώπων της αγοράς ] αλλά την μεγάλη ,εκείνη που αν την κατακτήσεις  σε εξομοιώνει με τον θεό. Διότι οι μελέτες [ ασχολίες  ] που έχουν σχέση με την ζωή στις πόλεις και  με τους όχλους των ανθρώπων εκγυμνάζουν την λεγόμενη οξύνοια [ δριμύτητα ] η οποία όμως  είναι πανουργία { σ.σ. διότι η εξυπνάδα  χρησιμεύει για κακά έργα }. Ενώ η απομόνωση [ο μονήρης βίος],η οποία αποτελεί γυμναστήριον της σοφίας , διαμορφώνει ανδρείον ήθος και πλάθει και διευθετεί τις ψυχές των ανθρώπων.  Ζώντας λοιπόν  στον καθαρόν αέρα , ως επί το πλείστον στο ύπαιθρο μακριά από τους ανθρώπους ,σηκώνονται όρθιες και βγάζουν φτερά ,καθώς αρδεύονται από το διαυγέστατο και  πάρα πολύ λείο ρεύμα της ησυχίας μέσα στο οποίο τα μαθήματα του νου είναι θεοπρεπέστερα και η δράση πιο καθαρή.

bandicam 2019-12-02 21-23-22-207

ΠΛΟΥΤΑΡΧΟΥ – » Περί ευθυμίας »,'{ De Tranqullitate Animi }.

Επομένως ,έτσι και στα  πράγματα  που έχουν τα αντίθετά τους ,επειδή κατά τον  Ευριπίδη : »Δεν μπορεί να μείνει  χωριστά το κακό  απ’ το  τα καλό , αλλά υπάρχει κάποια σύγκραση [ συγκερασμός ] , ώστε να στέκουν όμορφα [ να ισορροπούν  ] ..δεν πρέπει  κανείς να πέφτει σε αθυμία [έλλειψις θυμού ,διαθέσεως  ] από τις εναντιότητες [ αντιθέσεις ] ούτε και να τις θεωρεί απαγορευτικές , αλλά όπως ακριβώς οι μουσικοσυνθέτες  { σ.σ. που εναρμονίζουν τους χαμηλούς τόνους με τους υψηλούς και αντίθετα } ελαττώνοντας πάντοτε με τα καλλίτερα τα χειρότερα και συμπεριλαμβάνοντας εντός μας τα φαύλα [ αισχρά  ]  μαζί με τα χρηστά [ καλά ] να φτιάξουμε το μείγμα του βίου μας  αρμονικόν [ εμμελές ]  και οικείον [ φιλικόν ].

bandicam 2019-12-03 01-59-44-315

*{ η ανάλυσις  στο επόμενο :   Περί ευθυμίας { De tranquillitate animi }.}


ΔΙΟΓΕΝΟΥΣ ΛΑΕΡΤΙΟΥ  – » Βίοι φιλοσόφων », { Ζ΄}. ΖΗΝΩΝ Ο  ΚΙΤΙΕΥΣ { 116 }.

Ευ ποιώ = ευεργετώ =/= ευ πάσχω = ευεργετούμαι υπό τινός  . Ευπάθεια  { < ευ πάσχω }=  καλά πάθη  ,συγκινήσεις της ψυχής  με λογική .

Η ευπάθεια έχει [3] καταστάσεις : χαρά { αντίθετη της ηδονής ,διότι  χαρά είναι η έλλογος έπαρσις [ έξαρσις ]  – ευλάβεια [ προσοχή ,προφύλαξη ] ,αντίθετη  του φόβου  ,διότι ευλάβεια είναι η εύλογος έκκλισις [  παρέκκλιση ,λοξοδρομία από τον τακτικό δρόμο ]  –  βούλησις [ αντίθετη της επιθυμίας ,διότι βούλησις είναι η εύλογος όρεξις ].

ΨΕΥΔΟ-ΑΝΔΡΟΝΙΚΟΥ του ΡΟΔΙΟΥ  – » Περί παθών »,{ Είδη χαράς γ’ }.

Ευθυμία =  χαρά που πηγάζει από τον τρόπο του βίου ή από την ανεπιζητησία {αν-επι- ζητέω } παντός πράγματος .

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΟΥΣ – » Τοπικά », { Β’ ,112 b } .

Ο  Πρόδικος  διέκρινε τις ηδονές σε χαρά ,τέρψις και ευφροσύνη ,όλα αυτά όμως είναι ονόματα του ιδίου πράγματος ,δηλαδή της ηδονής.

ΑΜΜΩΝΙΟΥ – » Λεξικόν ομοίων και διαφόρων λέξεων ».

Χαρά = πρόσφατος  έπαρση { ανύψωση  } και διάχυση  { άπλωμα ,πλημμύρισμα }της  ροής της  ψυχής. Ευφροσύνη =  πάθος  διαρκείας που  γεννιέται  μαζί με σωφροσύνη . Tέρψις  { < τέρπω} = κατά κάποιον τρόπον . Τρέψις  [ < τρέπω }  και αγωγή της ψυχής  από  το αηδές { ανούσιο  } προς το καλλίτερο  .Ευθυμία = χαρά σύντομη [ δεν έχει διάρκεια ]της ψυχής . Ηδονή = ευαρέσκεια ,τέρψις  της ψυχής. Απόλαυσις = έξις  κοινώς για κάθε συμμετοχή είτε αγαθή είτε φαύλη [ ευτελούς αξίας ].

ΑΝΝΗΣ  ΤΖΙΡΟΠΟΥΛΟΥ  ΕΥΣΤΑΘΙΟΥ – » Ο  εν τη λέξει Λόγος ».

Χαρά { < χα..χα.. ρέει } : » χαίρειν είρηται παρά το διαχείσθαι υπό της ηδονής ». Χαρά είναι η διάχυσις [ άπλωμα ] της ροής της ψυχής εξ αιτίας της ηδονής . Συνεκδοχικώς  ,διάχυσις σημαίνει χαρά .Ευθυμία = ευδιαθεσία .Η ευθυμία δεν είναι μόνιμη κατάσταση. Θυμηδία [ θυμός +ηδύς ]= γλυκειά χαρά.Ευφροσύνη { < εύφρων < ευ + φρην } =ψυχική ευχαρίστησις ,ευθυμία. .Χαρακτηρίζεται από » διάρκεια μετά σωφροσύνης ». Τέρψις = αποβολή  »αηδούς τινός  επί το κρείττον ».» Τέρψις οιωνεί τρέψις ‘‘. Τέρψις  ,ειδικότερα, η ευφορία την οποία αισθάνεται κάποιος ,όταν ικανοποιήσει  την ανάγκη ,την επιθυμία τροφής .Γηθοσύνη { < γηθέω  = χαίρω } =η χαρά να είσαι ζων και υγιής .Απόλαυσις  { < λω = θέλω } = το να πάρεις ,.ο,τι σφοδρώς επιθυμείς , ασχέτως εάν αυτό που ‘απολαύεις’ είναι αγαθόν  ή κακόν [ φαύλον]. Ησυχία {  < ηδυχία < ηδύς }. – ήσις = τέρψις. Η ησυχία είναι πράγματι θυμηδία . Ηδονή  { < ανδάνω = προκαλώ ευχαρίστησις } = αρέσκεια. Εκ του ηδονή και ο ηδύς [= γλυκός ].Αηδία  = έλλειψη γλυκύτητας.

Συνοπτικά , η ευθυμία είναι συναίσθημα χαράς βραχείας και όχι μόνιμης .Όχι όμως οποιασδήποτε χαράς ,αλλά αυτής που εκδηλώνεται όταν το μεσαίον μέρος  της ψυχής , το θυμοειδές { το κέντρο των συναισθημάτων ,που κινείται μεταξύ δύο άκρων : ηδονής [ χαράς ] και οδύνης [ λύπης ], υπακούει μεν στο λογιστικόν ,  εξουσιάζει δε  το επιθυμητικόν. Αυτό επιτυγχάνεται όταν το θυμοειδές μέρος της ψυχής αναπτύξει  την αρετή της πραότητας  και της  ανδρείας ,αποφεύγοντας τον δρόμο της οργιλότητας και της δειλίας καθώς και των αντιθέτων τους  [ αοργοσία – θράσος ] . Άρα αυτή η πρόσκαιρη χαρά και ευδιαθεσία προκύπτει από την συνεχή προσπάθεια  εξισορροπήσεως  δύο αντιρρόπων  ψυχικών δυνάμεων [ άλογοι ίπποι : θυμοειδές – επιθυμητικόν ], οι οποίες δεν πρέπει να αλληλοεξοντωθούν ή να καταπιεστούν, αλλά να συνταιριαχτούν δια της λογικής [ ηνίοχος ] , ώστε να επέλθει η  ψυχική γαλήνη και  η ευστάθεια ,η οποία ονομάζεται και ευεστώ, κατά τον Δημόκριτον. Όσο ο ηνίοχος  μεγαλώνει [ πορεία από το άλογον  στο λογικόν] τόσο αυξάνονται  οι φρένες κι ο άνθρωπος μαθαίνει να φρενάρει , αρχίζει ν’ αποκτά φρόνηση , να πράττει με σωφροσύνη  οδηγώντας φρόνιμα το άρμα της ψυχής του.





bandicam 2019-11-11 19-55-52-049

Η απόδοσις των αρχαίων κειμένων δεν είναι φωτογραφική ,συνεπώς βασίζεται αλλά δεν ταυτίζεται  απόλυτα με αυτή των συγγραφέων .

Τα περισσότερα  αρχαία κείμενα ,από όσα χρησιμοποιήθηκαν ,μπορείτε να τα αναζητήσετε στο διαδίκτυο ,όπως στα πολύ χρήσιμα »google books » ,» wikisource» , »anemi » ,» πύλη» κ. α